Temas de documentación on-line

•octubre 25, 2008 • Dejar un comentario


1. Museos on-line. Exposiciones multimedia de diáspora japonesa

http://www.discovernikkei.org/en/
http://www.janm.org/

NIERGA ADROHER, Eduard,
IGLESIAS JODAR, Olga,
MUÑOZ BRUNET, Maria Victoria,
KOHATSU KAWASHITA, Gisele

2. Museos on-line. Exposiciones multimedia de diáspora china

http://www.ccnc.ca/toronto/history/index.html
http://www.chinesemuseum.com.au/about.html

PEDRERO MARTIN PORTUGUES, Felipe
PEREZ RODRIGUEZ, Esther
SANCHEZ FERNANDEZ, Laura
SANCHEZ PLANAS, Sergi

3. Museos on-line. Exposiciones multimedia de diáspora coreana

http://www.kamuseum.org/
http://arirangeducation.com/main/

GIMENO GUILLEN,Marta,
DIAZ ESCOBAR, Marta

4. Chinatown

http://chinatown.mala.bc.ca/introduction.asp
http://www.huaren.org

ANDUJAR , Yanina Anahí,
PLANAS PENADES, Ricard,
GUIJO HERNÁNDEZ, Darío

5. Coreanos en Japón

http://www.han.org/a/indexe.html

TARATIEL FABRA, David,
COLL ZAPATA, Alba,
GOMA GARCIA, Victor Andreu

6. Nikkei en Japón

http://camel2.conncoll.edu/academics/departments/transnat/

HERNANDEZ GARCIA, Diana,
RODRIGUEZ ROA, Sandra

7. Blogs Tusan

http://foktou.com/eugenia/
http://blogs.elcomercio.com.pe/unachinasinmurallas/

MARTINEZ GARCIA, Nadia
NAVARRO PEREZ, Magdalena
PARRA MATA, Amparo

8. Chinos en España y en Catalunya

http://lamiradaoblicua.bitako.com/
http://www.xinafest.com/sobrexinafest.htm

SANCHEZ GARCÍA, Mariano,
CARRILLO AMENGUAL, Marina
NOGUER CASALS, Assumpcio

Fecha de exposición en clase:

17 de diciembre y 19 de diciembre

Características del trabajo:

1. Se trata de realizar un trabajo de documentación on-line que se reflejará en la entrada a un blog que tenéis que redactar contextualizando y describiendo todo lo que incluyáis en el mismo. Se puede seguir el modelo del blog Karamade como punto de referencia. Aquí tenéis un ejemplo:

karamade

2. La entrada al blog debe de aparecer en el mismo antes de la fecha de su exposición en clase.

3. Vuestro compañero Mariano Sánchez García se encargará de poner en marcha el blog, pero es responsabilidad de cada grupo realizar su entrada e incluirla en el mismo.

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Xinesos de Singapur: Identitat cultural i polítiques d’Estat

•enero 12, 2018 • Dejar un comentario

Singapur, oficialment República de Singapur, és un Estat que ocupa una illa
principal i 62 més de més petites, un total de 719.1 km2. Al llarg de la seva història, Singapur ha estat sota el poder o influències de diversos països o estats. La població de Singapur s’ha constituït de diverses ètnies -Xinesos, Malais, Indis…- fent que la idea de ser de Singapur passi per citar altres nacionalitats. Per començar, contextualitzarem històricament
Ja amb l’Imperi Britànic (Singapur és colònia britànica des de del 1819) hi havia una estratificació social basada en l’ètnia que dura fins l’actualitat. Els xinesos eren majoria i aquests estaven dividits segons el seu bang o subgrup ètnic dins de xina; La diversitat no molestava a l’imperi britànic ja que no creava cap mena de sentiment anti britànic ni ajudava a incentivar un nacionalisme comú entre les
diferents ètnies.
En aquest context, la llengua materna dels ciutadans d’origen xinès era la
corresponent al seu bang. El bang era també l’encarregat de proporcionar el servei educatiu de la comunitat. Així, durant aquesta època (s.XIX, principis s.XX) el dialecte era la variant lingüística preferent.
Amb el triomf de la revolució del 1911 a Xina, es va començar a cultivar un
nacionalisme comú xinès i el mandarí es va començar a usar com a llengua
vehicular dins de la comunitat xinesa. En aquest punt, l’Imperi Britànic va començar a témer per la seva posició i als anys 20 va iniciar ordenances que contemplaven tancar escoles si fos necessari.
Quan el comunisme triomfà a Xina, Singapur es va començar a desmarcar de la línia nacionalista per desavinença amb el nou sistema i, veient Taiwan com una alternativa igual d’insatisfactòria, la població va optar per una doctrina més introspectiva. En aquest punt es va començar a alimentar la identitat nacionalista de Singapur i es va incentivar l’ensenyança en anglès.
Amb la independència de Singapur el PAP (People’s Action Party) ha dut a terme una continuació d’aquestes polítiques. Actualment, s’incentiva tant l’aprenentatge del xinès com de l’anglès per motius principalment econòmics.
Des de la seva independència, Singapur ha posat especial èmfasi en les polítiques lingüistiques. Per començar, es promou el bilingüisme: els habitants de Singapur han de conèixer l’Anglès i la seva llengua materna segons ètnia: mandarí, tàmil o malai. (Per ètnia xinesa, índia o malai). El motiu d’aquesta política és, segons el
govern, protegir les identitats i valors asiàtics, i poder mantenir la cultura dels tres grups ètnics.
El que es contradiu amb la declaració anterior és: el que s’etiqueta com a “ètnia xinesa” de Singapur era un grup heterogeni, parlant de diferents dialectes del xinès (hokkien, teochew, cantonès, hainanès, hakka…) i amb cultures diverses. Es pretén agrupar-los i homogeneïtzar el grup com a parlants de mandarí. D’aquesta manera
es promou la pèrdua de patrimoni cultural.
En el treball analitzarem com, en el cas que es doni aquest fenomen, els anomenats xinesos de Singapur van gradualment desarrelant-se de la Xina continental i les característiques generals que s’identificarien com a pròpiament xineses.
El difícil en aquest punt és identificar què es considera dins d’aquestes
“característiques xineses”. Segons l’article de Pi-Chun Chang, les generacions més joves identifiquen bàsicament Xina com el conjunt d’idioma, tipus de menjar,
tradicions com visites al temple, etc.
A continuació s’exposen certs indicadors que poden ajudar a il·lustrar la percepció que es té de la tradició xinesa.
En el documental You can just learn it d’Abigail Han es mostren diversos discursos en què el principal impulsor del progrés econòmic de Singapur Lee Kuan Yew,
considerat el pare fundador del Singapur modern i primer Primer Ministre de Singapur durant més de tres dècades, advoca per l’educació dels fills en mandarí argüint que l’educació en dialectes regionals limita les possibilitats de futur a ells i al
país.
En el mateix documental es veuen tres generacions d’una mateixa família que tenen problemes de comunicació perquè han estat educats en diferents llengües: L’àvia parla al pare en dialecte hainanès, el pare parla a la filla en anglès i la filla es comunica en mandarí amb l’àvia. D’aquesta manera s’il·lustra com les polítiques d’homogeneïtzació han tingut un èxit aclaparador. Mostren que ens trobem en un moment de transició entre la diversificació cultural a l’homogeneïtzació. Això es plasma en una àvia i una neta que es comuniquen en un llengua adquirida per les
dues: el mandarí.
La filla reitera que amb la pèrdua del dialecte també hi ha lligada una pèrdua dels costums i la tradició. En el documental es comenta com hi ha una altra filla que no participa per falta d’interès en les arrels culturals familiars.
D’una població de la qual gairebé tothom parlava dialectes en origen, actualment només els parla aproximadament un 20% de la població xinesa.
A través de les polítiques que
promovien l’educació en anglès, els
habitants joves de Singapur començar a sentir-se més identificats com a singapuresos que no com a xinesos, el
qual es reflectia en una pèrdua d’interès general en les arrels culturals xineses. Per reparar el causat per aquestes polítiques, des dels anys 90 des de l’Estat es promou el mandarí i la cultura xinesa. D’aquesta manera, els joves de Singapur estan més exposats a les tradicions xineses. Tanmateix, cal analitzar fins a quin punt la direcció
a la que apunta el govern reviu els orígens culturals dels ciutadans, ja que, com ja s’ha comentat, les ètnies xineses del territori representen una pluralitat de cultures.
A la següent taula es pot apreciar com el número de matrimonis a Singapur ha
disminuït de forma vertiginosa respecte generacions anteriors. Aquesta és una
tendència global, però resulta particularment significativa tractant-se d’una cultura en què la familia té un pes de tals dimensions. Una institució que constitueix la base de l’estructura social i política de Xina, ha perdut el valor que tenia per les generacions anteriors. El més rellevant és el fet que la disminució de matrimonis és extremadament pronunciada també en comparació amb la mateixa generació a Xina on el decreixement no ha estat tant
pronunciada. Una altra mostra d’aquest trencament amb el continent, és l’afirmació de Kazuo Ogara a Whither goes Chinese identity? fent referencia a noves onades d’immigrants xinesos;
“…the inflow of Chinese immigrants to Singapore has ironically given rise to the need to redefine the Chineseness
of the nation, because Chinesei mmigrants have customs and a mentality different from native Singaporeans.”

A l’article d’Ogara es mostra com un dels reptes als que s’enfrontarà el govern de Singapur en breus és el de mantenir la seva “Chineseness”, en un món globalitazat i en un país en què hi ha diferències culturals entre els mateixos xinesos. Això se suma, diu, al fet que la natalitat entre xinesos està disminuint en contraposició a la
natalitat de la resta d’ètnies pel que la balança a favor dels xinesos s’està
descompensant.
Tot i que al sudest asiàtic s’han fet intents de redefinir la identitat xinesa a través de separar “Xina com a lloc” de “Xina com a cultura” dins de la diàspora xinesa.
S’està duent a terme una creació dirigida de la identitat nacional. Mentre el govern fa polítiques que exalten la nacionalitat de Singapur, rebutja els trets identitaris que es
formen sense servir als interessos nacionals. Un exemple és que, per una banda, mentre s’inverteix una gran quantitat de diners y temps en el National Day, dedicat a la celebració de la bandera, per l’altra es desprestigia l’anomenat Singlish una mescla de llengües criolles i anglès que no té la utilitat en termes econòmics que
podria tenir l’anglès, però que es un producte genuí nascut de la naturalesa de Singapur. El problema és que representaria una diversitat lingüística contrària a les polítiques homogeneitzadores.
Es reprimeix així la poca producció identitària pròpia en un país amb una tradició pròpia pràcticament absent. En un país en què la divisió ètnica ha estat molt definida, a més de ser molt jove, s’està imposant una identitat comuna quan la tradició ètnica dels avis encara està al si familiar. Per aquest motiu l’estat tot i poder reduir les divergències ètniques, no ha aconseguit crear un model nacionalista atractiu. Caldrà observar en quina direcció orientaran les noves generacions la seva opinió i si aquest clima derivarà en un estat de disconformitat i protesta cap a les
polítiques de l’estat o cap per contra s’ajustaran al model que planteja el govern.

Bibliografia

Chan, Leong Koon. “Visualizing Multi-Racialism in Singapore: Graphic Design as a Tool for Ideology and Policy in Nation Building.” Desing Issues 27 (2011): 66-69.
Accés decembre 1, 2017.
Department of Statistics, Ministry of Trade & Industry. Census of Population 2010
Statistical Release . January 2011. Raw data. República de Singapur, Singapur.
Kazuo Ogoura. “Whither goes Chinese identity?” Japan Times, abril 14, 2010. Accés
novembre 28, 2017.
Miho Goda. “The identity of Young Singaporeans and State Policy.” Child Reserch
Net. Agost 17, 2012. Accés novembre 28, 2017.
http://www.childresearch.net/papers/multi/2012_02.html.
Women and Men in China. Facts and Figures 2012. Department of Social, Science
and Technology and Cultural Statistics, National Bureau of Statistics
https://www.japantimes.co.jp/opinion/2010/04/14/commentary/whither-goes-chinese-i
dentity/#.WjlbcVSdW9s.
Pi-Chun Chang. “Rewriting Singapore and rewriting Chineseness: Lee Guan Kin’s
diasporic stance” Asian Ethnicity, 2015. Vol. 16, No. 1, 28–42
You Can Just Learn It. Abigail Han. Viddsee. Accés decembre 10, 2017.
https://www.viddsee.com/video/you-can-just-learn-it/cml4d?locale=en.
http://www.straitstimes.com/singapore/singaporeans-have-evolved-a-distinctive-ident
ity-pm
http://www.straitstimes.com/opinion/is-singapores-identity-less-clear-today
Stephan Ortman. “Singapore: The Politics of Inventing National Identity.” Journal of Current
Southeast Asian Affairs, 28, no. 4 (2009): 23-46. Accessed December 1, 2017.

La imagen de los emigrantes chinos en los medios de comunicación españoles

•enero 12, 2018 • Dejar un comentario

Cuando pensamos en los residentes chinos residentes en España, es probable que en lo primero que pensemos sean estereotipos. El estereotipo, según el Diccionario  de la Lengua Española, es la  “Imagen o idea aceptada comúnmente por un grupo o sociedad con carácter inmutable.” Es decir un conjunto de ideas que conforman una imagen “ a partir de las normas o patrones culturales previamente establecidos” ( López , 2011) aceptada por la opinión pública y que perdura en el tiempo.

Walter Lippman marcó un antes y un después al conceptualizar el concepto de estereotipo en el campo de la opinión pública en su obra Opinión Pública de 1922.  En ella denomina  los estereotipos como “imágenes mentales” caracterizadas por un “pseudo-entorno” que hace referencia a un ambiente ficticio compuesto por la naturaleza humana y cómo el público lo interpreta como una realidad.

Existen varios tipos de estudios sobre los estereotipos, en nuestro caso nos interesan los estudios de estereotipo raciales que lo que hacen es aproximarnos a la identidad tanto social como nacional. En 1933 , los psicólogos Daniel Katz y Kenneth Braly llevaron un estudio a cabo que les llev a la siguiente conclusión “los estereotipos en el caso de identidad nacional, fundamentalmente implican caracterizar comúnmente a los ciudadanos de la misma pertenencia y marcar diferencias, bien positivas bien negativas, con relación a otros.” Así pues llegamos a la conclusión de que los estereotipos son ambivalentes según cómo sean valorados. En muchos casos estos se crean a través de injurias, acusaciones a través de rumores que acaban construyendo un estigma que da pie a un estereotipo.

En los medios de comunicación suelen usar estereotipos al generalizar sobre toda una comunidad basado en un evento que es probable que se trate de un caso particular.  Al usar estereotipos en los medios de comunicación existe el riesgo de que la información que se está ofreciendo afecte a la opinión pública ya que se tratan de medios de difusión.

La presencia de la comunidad china en España ha despertado curiosidad al ser la comunidad culturalmente más lejana y se han realizado varios estudios acerca de su presencia, lugares de migración, identidad, etc. En 2012  el periodista Ángel Villarino realizó un trabajo que llamó la atención de muchos investigadores, su libro titulado ¿Adónde van los chinos cuando mueren?

9788499922300

En su libro trataba varios estereotipos asociados a la comunidad china probablemente familiares para todos nosotros:

  • El mito de la inmortalidad es desmontado cuando lo que ocurre realmente es que la gente mayor suele volver a China y aquí tan solo permanecen los jóvenes.
  • La idea de que existen mafias  que se deshacen de cadáveres y alquilan el mismo pasaporte a otro ciudadano chino que tomará la misma identidad que el fallecido. Si bien es cierto que existen mafias y falsificación de papeles, quizá esta idea se nos ha ido un poco de las manos.
  • La imagen de que la comunidad china viven aislado y no se integran. Si bien pueden existir casos particulares, son la comunidad que mejor se ha adaptado al mercado español y saben sacar provecho de él. La idea de que no se integran es en ciertamente falsa, lo que ocurre es que están centrados en el trabajo y aprender el nuevo idioma que no tienen tiempo suficiente para relacionarse con el resto de la comunidad.

Seguidamente realizaremos un estudio de uno de los casos de racismo más actuales que se han producido en los medios de televisión españoles.

  1. En primer lugar encontramos una noticia, producida a traves de Radio Televisión Española, donde supuestamente se iba a hablar sobre la celebración del Año Nuevo Chino en el barrio de Usera, Madrid. Comienzan explicando de qué trata la celebración, sin embargo al minuto nos encontramos con la participación de residentes y comerciantes de Usera donde solamente se señala los aspectos negativos de la población china que reside actualmente en Usera. En ningún momento salen testigos de origen chino ni hablando favorablemente de ellos. Comprobamos como una canal público que se retransmite en España aprovecha la oportunidad para desprestigiar a los residentes chinos a traves de los comentarios de algunos residentes locales.  Incluimos el link de la noticia para que podáis comprobar de primera mano lo sucedido: Crítica al telediario de TVE por la noticia del Año Nuevo chino (2017)  ( minutos 34-36:45)
  2. Después de la publicación de la noticia, en las redes muchas personas dieron su opinión indicando la negatividad de la noticia y la gente promulgó su disconformidad con el contenido de la noticia. A traves de la plataforma SOS Racismo Madrid, se produjeron quejas sobre la noticia y denunciaron el contenido del informativo sobre el Año nuevo Chino. Puedes echarle un vistazo en Queja contra el tratamiento informativo xenófobo en RTVE
  3. Posteriormente a las quejas publicadas, RTVE el 26 de Febrero, casi un mes después de promulgar la noticia, realizó un comunicado disculpándose por el contenido del informativo. Sin embargo en ningún momento se retracto del contenido ni se creó otro programa para corregir el informativo inicial.  Puedes verlo en Disculpas a través del programa RTVE Responde  (minutos 22 -23:40)

REPERCUSIÓN EN LA COMUNIDAD CHINA DE ESPAÑA

Como reacción a estos estereotipos extendidos en la opinión pública, encontramos iniciativas como la de Yue quien junto a compañeros de su universidad creó la página de Facebook Conoce China para dar a conocer su cultura y servir de puente entre la cultura china y la española.  A través de la página de facebook intentan desmentir o aclarar ciertas imágenes que se dan de los emigrantes chinos como en este artículo de ABC titulado ¿Cómo viven los chinos en España?  En una ocasión durante una entrevista para Es Racismo,  comentó lo siguiente sobre la repercusión de los medios en la comunidad china:

“[…] muchos mensajes racistas hacia los chinos provocaron gran polémica entre la comunidad china en España, llegando a la prensa y las redes sociales chinas.

Lo mismo pasa con algunos reportajes sobre la vida de los inmigrantes chinos emitidos por algunos grandes canales televisivos, donde no son nada objetivos a la hora de relatar hechos, sino que buscan confirmar los estereotipos y prejuicios que ya tienen. Creo que este tipo de mensajes sesgados por parte de medios de comunicación en verdad afectan mucho a la imagen de los inmigrantes chinos, aumentando el rechazo y odio de la sociedad española hacia nosotros.”

Si os interesa podéis leer la entrevista completa aquí: Yue: “La gente te llama chinita por la calle solo con la intención de jorobar”

CRISTINA GARCÍA Y PATRICIA CANSADO

 


Referencias

Huang Qian. “La imagen de China en los periódicos españoles. El XVIII Congreso Nacional del Partido Comunista Chino” Trabajo final de máster. Departamento de periodismo y ciencias de la comunicación. 2014

Marco Martínez, Consuelo. “Los inmigrantes chinos en España” <http://ficus.pntic.mec.es/spea0011/ptsc/ice.htm >

Causas de la migración coreana durante la ocupación japonesa (1910-1945)

•enero 12, 2018 • Dejar un comentario

Introducción         

En 1906 después de la Guerra Ruso-japonesa Corea fue declarada un protectorado japonés convirtiéndose en 1910 en colonia japonesa donde pasaría a ser parte del imperio japonés hasta el final de la Guerra del Pacifico en 1945.

Corea jugaba un papel imprescindible para el Imperio Japonés que buscaba ser un imperio autárquico durante la época imperialista.  Para Japón la anexión de la península coreana era esencial debido a su situación estratégica militar, la obtención de mano de obra barata, la facilidad del crecimiento de las zaibatsu gracias a la completa ausencia de legislación en las fábricas y sobre todo por la abundancia de recursos minerales utilizados tanto para fines energéticos como para la industria bélica. La agricultura también tuvo un papel fundamental, ya que Corea significó el gran proveedor de arroz en momentos en los que Japón pasaba por crisis agrícolas no pudiendo abastecerse por si misma. Por otro lado, la proximidad de la colonia le daba al imperio japonés unas ventajas que otros imperios no habían tenido con sus respectivas colonias. Dichas ventajas incluían costes más bajos en el transporte, una comunicación más rápida y la integración económica entre las colonias y la metrópoli.

Japón tuvo un papel muy activo en la formación y aceleramiento de la modernización de la colonia y utilizó la tecnología más avanzada para el cambio: “Japón tomó firmemente a Corea, la controló de cerca y llevó a cabo un colonialismo organizado, arquitectónico…” (King:1975). El gobierno japonés consiguió integrar a Corea en su economía imperial a través del control total de su sistema económico, dicho control requiere la dirección institucional de la estructura social, el transporte y comunicación, la banca y finanzas y la estructura agrícola e industrial. Nuestro objetivo es explicar el rol del Estado Japonés en el sistema económico de una Corea colonizada y cuáles fueron sus consecuencias. Para ello nos centraremos en los cambios más significativos que se impusieron en la estructura económica de Corea durante la instauración del régimen colonial “desarrollista”, destacando la situación de la población coreana y los posibles motivos de migración.

Panorama de la ciudad Keijo (Seoul).

Sector de infraestructura

Los japoneses tuvieron gran interés en la construcción de ferrocarriles ya que el intercambio de bienes y servicios dentro del nuevo marco económico colonial requería de mejores comunicaciones. Hasta 1945 los japoneses expandieron las líneas ferroviarias en una distancia total de 6.362 kilómetros. También se hicieron cargo de la construcción de carreteras, de la mejora del transporte marítimo y otras comunicaciones como las líneas telegráficas, oficinas postales y estaciones de radio (King:1975).

El objetivo de estas instalaciones de comunicación y transporte respondían a necesidades del imperio japonés: se crearon redes férreas que comunicaban a Corea con Manchuria para facilitar el comercio y para enviar el arroz coreano y la soja de Manchuria a los puertos para ser importados a Japón. Esta instalación también respondía a una necesidad estratégica militar del ejército japonés que durante el Imperialismo necesitaba moverse por Corea, sobre todo después de 1931. También hubo un importante desarrollo de proyectos energéticos necesarios para el gobierno que quería transformar Corea en una base económica para realizar incursiones militares en Corea durante la década de los 30 (Duarte:2009).

https://www.pinterest.es/pin/428756827009966485/

Imagen de las infraestructuras de comunicación y transporte de Seoul.

 

Tranvía Seoul

Tranvía de Seoul en 1945.

Betty L. King afirma que Corea en 1945 consiguió una infraestructura de transportes y comunicaciones mucho mejor desarrollada que cualquier otro país de Asia Oriental excepto Japón (King:1975).

Sector industrial

Las creaciones de industrias orientadas a satisfacer las necesidades militares destacaron sobre las demás, la industria pesada, la industria química y la industria de municiones, fueron las que más emergieron en Corea debido a que respondían a dicho interés militar. Estas industrias se establecieron en el norte de Corea, dejando el sur desprovisto de modernas industrias y generando así una situación de desigualdad entre el sur y el norte (Duarte:2009). Por otro lado, la creación masiva de estas industrias trajo consigo un desequilibrio en la economía ya que al desarrollarlas de manera abrupta no se consideraron las relaciones con otras líneas industriales (King:1975).

En un primer momento las industrias estuvieron orientadas a la producción de recursos minerales necesarios para la industria armamentística que no se podían obtener en Japón. Uno de los recursos más preciados y que Japón solo podía obtener de Corea era el oro. Este se explotó masivamente utilizando mano de obra coreana. La razón de su importancia radicaba en que este preciado mineral servía como divisa para conseguir moneda extranjera con la que se adquirían otros materiales necesarios como el cobre, el acero, petróleo, tungsteno, magnesio (Denton:2013).

En cuanto a la propiedad de la industria, los capitalistas japoneses dominaron todos los sectores: industria pesada, industrias pequeñas, minería, fabricación, etc. Las Zaibatsu se hicieron presentes desde un principio y expandieron su economía en Corea al ver la oportunidad de asentarse en un territorio que carecía de regulaciones en el sector industrial. (Duarte:2009).

 

 

Industria Seoul

Expansión industrial y modernización en Corea durante la ocupación

A finales de 1940 el capital coreano invertido en industria no fue más de un 6% en comparación con el 90% de inversión japonesa. En un principio el capital japonés se invirtió en proyectos como transporte, comunicación, plantas eléctricas y tierras, pero en poco tiempo se fueron haciendo con la propiedad de la industria y compañías (King:1975). Por otro lado, los puestos importantes de industria fueron ocupados por japoneses y la disponibilidad de los trabajos técnicos para los coreanos eran limitados debido a la importación de trabajadores japoneses a la colonia.

Hacia 1945, los japoneses tenían más del 80% de la propiedad por lo que la mayoría de los coreanos solo podían conformarse con ser los empleados de las industrias o bien, invertir capital en negocios de pequeña escala. La administración de todos los sectores de la industria en 1945 también era japonesa, el 95% de los coreanos y el 99% de las coreanas eran obreros. Según Betty L. King la presencia de técnicos japoneses en la industria obstaculizó el espíritu empresarial y de especialización en el sector laboral coreana (King:1975).

Sector agrícola

Entre 1911 y 1918 el gobierno japonés emitió una serie de regulaciones sobre la tenencia de tierras que dio paso a la formación de la base legal para la propiedad de tierra: se nacionalizaron las tierras reales, budistas y muchas privadas (para las cuales no se identificaron a sus propietarios) y se creó un mercado de tierras donde permitieron a los extranjeros comprar tierras en Corea. (Estas tierras nacionalizadas fueron compradas rápidamente por compañías japonesas como Oriental Development Company y Fuji Industrial Company) (Chatani: 2016).Esta regulación generó que en 1936 dos tercios del total de tierras en Corea ya hubieran pasado a manos de los inmigrantes japoneses. Noemí Patricia afirma que los cambios instituidos por los japoneses significaron la eliminación de la clase media de los agricultores dando como resultado una polarización muy drástica de la sociedad rural (Duarte:2006).

En cuanto a la producción agrícola es importante destacar el papel del arroz coreano que proveyó a Japón durante momentos en los que no era autosuficiente en su producción. Durante la inflación del precio del arroz que sufrió Japón después de la Primera Guerra Mundial y durante la Gran Depresión acaecida entre 1929-1933, fueron necesarios proyectos promovidos por el gobierno para incrementar la producción de arroz en las colonias. También entre 1940 y 1945 la colonia coreana fue la encargada de incrementar la producción con tal de proveer a los soldados japoneses durante la guerra (Chatani:2016).

Desde 1915 a 1924 las exportaciones de arroz hacia Japón aumentaron un 67% y un 279% desde 1935 a 1939, mientras que la producción solo aumento un 6 % y un 50% en los mismos periodos (King:1975). Para Betty L King los datos revelan que este tipo de exportación masiva e inusual se dio a expensas del consumo coreano de arroz:

Estudios muestran que durante el periodo de 1915-39 hubo una consecutiva disminución de consumo de arroz por parte de los coreanos. Los economistas coreanos llaman a estas exportaciones de arroz “exportaciones forzadas o de hambre” (King:1975:10).

Sector financiero y Banca

En la economía tradicional coreana (dinastia Joseon) no se desarrolló una moneda uniforme. Este hecho dio lugar a varios tipos de monedas que fueron emitidas bajo diferentes pretextos, diferentes lugares y en diferentes momentos (En el centro y Corea noroccidental circulaban monedas de níquel, en el sur y noreste se usaron monedas de bronce) (King:1975). Debido a esta situación el gobierno colonial japonés vio la necesidad de establecer The Chosen Bank en 1909 como banco central, para llevar una reforma monetaria que establecía en Corea el mismo sistema de acuñación de monedas que empleaba Japón. La introducción de una moneda uniforme dio paso al establecimiento de varias organizaciones bancarias tales como bancos agrícolas e industriales, bancos comerciales y otras instituciones financieras.

Desde un principio, tanto los depósitos como los préstamos del banco central ( The Chosen Bank) eran prácticamente monopolios japoneses. La propiedad de los depósitos se distribuyó entre japoneses y coreanos en una proporción de 95 a 5, de igual manera, los préstamos se distribuyeron en una proporción de 98 a 2 (King:1975).

Entre 1910 y 1937 la proporción de los depósitos japoneses era mucho más elevado que los depósitos coreanos y mantenían un crecimiento constante en sus ahorros, por el contrario, la proporción de préstamos extendidos para los coreanos era mayor que los extendidos para los japoneses a pesar de que las tasas de interés de los préstamos eran más bajas para los japoneses que para los coreanos. Con estos datos de distribución se puede deducir que la situación de bienestar de los habitantes coreanos no era demasiado favorable.

The Chosen Bank 1910

The Chosen Bank 1910

La estructura social

En 1910 el gobierno japonés abolió el sistema de status tradicional coreano. Los inmigrantes japoneses se establecieron como clase dirigente en el gobierno y mantuvieron el control de la burocracia durante todo el periodo colonial.

En 1937, el 41,1 % de los japoneses, frente al 2,9 % de los coreanos estaban al servicio del gobierno y ocupaban la mayoría de las posiciones gubernamentales. Alrededor del 16.6% de los residentes japoneses, frente al 2.6% de los coreanos estaban en el comercio. En cambio, el 75,5% de los coreanos aún se dedicaban a la agricultura (Chatani:2016).

Aunque el sistema permitía la movilidad profesional para ocupaciones no realizadas por los japoneses donde incluso los sangmin (plebeyos) podían acceder, la realidad era muy distinta, La estructura social durante la ocupación japonesa estaba impregnada por la discriminación étnica. Los japoneses y coreanos tenían un nivel económico muy diferente: En 1944, el 95% de los coreanos y el 99% de las coreanas eran empleados como mano de obra barata (King:1975). Para Betty L. King los coreanos fueron separados del proceso de modernización por una élite económica extranjera que ocupaba casi todos los empleos importantes, dejándolos a ellos los puestos más bajos (King:1975).

Korean miners

Mineros coreanos durante la ocupación japonesa

Conclusión

El gobierno colonial japonés consiguió establecer las bases para una estructura económica moderna en Corea. Sin embargo, aunque se llevó a cabo una rápida modernización económica y se lograron avances significativos a nivel económico, el estado japonés no tuvo el mismo interés en crear un sistema de bienestar para el pueblo coreano y la mayoría de los cambios atentaron en contra del bien común de los colonizados: Sueldos bajos, condiciones extremas de trabajo, desplazamiento de población, reclutamiento forzado, desigualdad laboral en relación con los japoneses, desigualdad en distribución económica, etc. Como resultado de las restricciones que impusieron a la actividad económica coreana, el colonialismo japonés tendió a congelar los instintos económicos del pueblo coreano por lo que cuando llegó la liberación en 1945 la base económica del estado coreano era demasiado débil y su infraestructura económica extremadamente inadecuada.

Nosotros nos preguntamos si el período de dominación colonial japonesa en Corea desde 1910 hasta 1945 supuso un “empuje” a la propia modernización de Corea o si bien fue más bien una limitación del propio proceso coreano al imponer su propio estilo modernizador. Algunos autores afirman dicho “empuje” mientras otros consideran justo lo contrario. No podemos verificar si el colonialismo japonés realmente ayudó en la modernización coreana, pero si creemos que los avances económicos se lograron a expensas de la población coreana que fue explotada bajo los intereses y necesidades del estado imperial japonés. No es de extrañar que muchos coreanos decidiesen emigrar para obtener una mejora de vida, con más posibilidades laborales y sobre todo la oportunidad de ser libre: Entre Julio de 1933 y junio de 1934, 23.363 coreanos migraron a Manchuria. En 1935, 719,988 coreanos habían emigrado a Manchuria y hacia junio de 1938 la cifra ascendía a 988.959 personas (Duarte:2009). Este aumento de la población en cuanto a la emigración a Manchuria (sin contar otras migraciones) nos aproxima a visualizar la dura situación de los coreanos en su propio territorio.

                                                                                                            JENNIFER NARVAEZ Y JORDI MALLOL

Referencias

  • King, Betty L (1975) “Japanese colonialism and Korean economic development, 1910-1945” Asian Studies, Journal of Critical Perspectives on Asia, ASJ 13:3, page 1-21.
  • Duarte, Patricia Noemí (2009) “El Estado Colonial Japonés en Corea. Su alcance y sus consecuencias, 1931-1945 “XII Jornadas Interescuelas/Departamentos de Historia. Departamento de Historia, Facultad de Humanidades y Centro Regional Universitario Bariloche. Universidad Nacional del Comahue, San Carlos de Bariloche, pág. 1-21.
  • Chatani, Sakaya (2016) “The ruralist Paradigm: Social Work Bureaucrats in Colonial Korea and Japan’s Assimilationism in the Interwar Period”, Academic Journal, Comparative Studies in Society and History, 1 October 2016, 58 (4): 1004-1031.
  • Morris-Suzuki (2008) “Migrants, Subjects, Citizens; Comparative Perspectives on Nationality in the Prewar Japanese Empire” The Asia-Pacifil Journial, Japan Focus, Volume 6 Isuue 8, Aug 01, 2008, page 1-20.
  • Denton, Chad (2013) “More Valuable than Gold: Korean Tungsten and the Japanese War Economy, 1910 to 1945” Seoul Journal of Korean Studies 26, no. 3 December 2013 page 361-395.
  • FOTOGRAFIAS:https://www.pinterest.es/nan00i/%EC%97%AD%EC%82%AC%ED%92%8D%EA%B2%BD-%EC%83%9D%ED%99%9C/

 

Negocios familiares y la Inmigración China

•enero 12, 2018 • Dejar un comentario

La migración china siempre ha sido un factor importante que afecta directamente en la economía del país, y implica gran parte del capital español, debido a una serie de hechos históricos producidos durante el siglo XX que acusan a España de ser uno de los pocos amigos que tuvo China durante el rechazo Europeo durante 1990, lo que facilitó las relaciones entre China y España. (J. Beltrán, 2016. pg.10) La migración de chinos hacia España se ha hecho más visible durante esta época de 1990, etapa en la cual los miembros de la familia mantienen el origen a los integrantes nucleares, incluso de los más mayores. Sin embargo, los primeros chinos que llegan a españa, lo hacen durante la década de 1920 y 1930 desde Qingtian, en la provincia de Zhejiang. Son trabajadores que a consecuencia de la primera guerra mundial, encuentran trabajo en áreas anexas a esta como la excavación de trincheras, y posteriormente a la guerra, vuelven a china o marchan a trabajar en otros países. Durante las siguientes décadas, sin embargo, la inmigración china en españa es muy irregular. (Beltrán, 2003).

A partir de los años ochenta, a causa de los cambios que se dan en la República Popular China, los chinos aumentan su flujo migratorio. Las nuevas relaciones internacionales del país, junto con las nuevas oportunidades emergentes de progreso económico y la posibilidad de participar en el sector privado, propician un aumento de las migraciones a otros países (G. Nieto, 2007).

España durante los ochenta se posiciona entre los llamados “países desarrollados” a nivel socioeconómico. Abriendo las puertas a los inmigrantes chinos, que buscan oportunidades de progreso y de poder tener negocios propios. Es durante esta década que las migraciones provenientes de china empiezan a llegar de la manera que sigue sucediendo hoy en dia. Aumentando exponencialmente durante el s XXI. llegando a triplicarse la población china que había en España durante los años noventa (G. Nieto, 2007).

En 1990, época de máxima fluctuación de migración china-españa, debido a los muchos acuerdos de acercamiento, el territorio español aprovechó la diplomacia que se estaba llevando acabo a través de las relaciones de Latino-America:España:China con el objetivo de facilitar el tránsito, actuando como intermediario entre los dos territorios gracias a la facilidad de idioma, hecho que creería España que podría aprovechar para beneficiarse de esta triangulación “fantasma”. “Fantasma” porque los beneficios que se supone que iban a conseguir con los muchos esfuerzos por preservar la relación, fueron más bien inexistentes, debido al bajo peso de la influencia de España. (J. Beltrán, 2016. pg. 106)

Esta migración de tipo familiar es muy común en el sur de Europa, donde el flujo de chinos en España se considera una presencia estable y consolidada, igualada en sexos, es decir, que migran más o menos el mismo número de hombres y mujeres, en la sociedad española (A. Sáiz, 2016. pg. 83).  El papel de las mujeres en estos negocios familiares, proviene de un estilo de vida migratoria basada en el establecimiento de negocios familiares, en los que el papel de la mujer en él ha sido tratado como secundario y oculto (A. Sáiz, 2016. pg 85), siguen manteniendo el sistema de patriarcado basado en la estructura familiar asiática, aunque participan en todo el proceso migratorio y continuar con la cadena migratoria (pag 85 amelia). Esta cadena sigue una cadena de decisiones que proviene del intento de querer mantener un negocio estable acerca de las opciones de negocio, de acumular capital todo el capital posible, y volver a migrar de nuevo, así como las estrategias productivas que afectan a la estructura familiar transnacional. (A. Sáiz, 2016. pg. 85).

Las razones que impulsan a los chinos que vienen a España, se debe principalmente, a las políticas tolerantes por parte de las autoridades Españolas que ofrecen nuevas oportunidades de negocios. Otra de las razones que impulsan a los chinos a escoger España como país de destino, dirigidos a jóvenes, son las oportunidades de estudio y becas que ofrecen las universidades para acoger extranjeros, así como el fácil tránsito de inmigración en el país, y determinadas ayudas que ofrece el Estado para reagrupar familias extranjeras a reunirse con la familia, y de esta manera, conseguir fáciles visados. (Marta Lambea, 2011. pg. 102)

La mayor parte del colectivo chino cuya expectativa migratoria y su modo de inserción socioeconómica en España consiste en la apertura de negocios, normalmente pequeñas empresas familiares en el sector de los servicios. (J. Beltrán,2016. pg. 110)

Uno de los negocios más demandado por los chinos es el de la restauración, no se sabe el origen exacto y aunque no se tiene constancia del primer restaurante en España, esta claro que se hizo paso ante el negocio prospero la restauración exótica (Marta Lambea, 2011. pg. 93). En 1965 se abrió el primer restaurante chino “House of Ming” en Madrid, donde empezó con una ola de aperturas de restaurantes chinos en España, cuya presencia se hace más visible con el paso de los años. Sin embargo, fue Chen Diguang quien creo el primer menú español-chino, es decir, un menú con platos inexistentes en China pero que correspondía al sabor nacional, y popularizó la comida china en España en 1975. (Marta Lambea, 2011. pg. 94)

Acompañado de la necesidad de innovar en negocios prósperos y estables, los inmigrantes chinos vienen junto a nuevas ideas de negocio para implantar en españa que suponen un importante sector de la economía local. Por ello, necesitamos determinar cuáles negocios, además de la restauración, son los mas comunes entre ellos.

En el sector de los servicios, predominan los restaurantes, como ya hemos dicho, los bares y las peluquerías, debido a su eficacia y bajo coste de producto, y en estos últimos años, se han hecho populares los talleres de uñas, por su rapidez. En el sector comercial predominan los bazares, tiendas de ropa, calzado, empresas de importación y exportación, el comercio mayorista, etc., mientras que en el sector industrial destacan los talleres de confección y el sector de la construcción (J. Beltrán, 2016. pg 110). Las razones de que se popularicen este tipo de negocio y se vea factible en la sociedad es siempre el mismo, no destacan por la calidad sino por las rapidez y bajo coste de la mano de obra.

La contratación es un tema a tratar dentro de los negocios familiares chinos, ya que se dice que los chinos contratan otros chinos por temas de cultura e idioma, aunque, cada vez más podemos ver que la contratación de españoles es más común, e incluso, sudamericanos, debido al bajo coste de la mano de obra que ofrecen, igual que paso con la primera oleada de inmigrantes chinos que entró en españa, con la mano de obra barata que eso suponía para el mercado español.  Esta lógica familiar responde a los intereses étnicos internos. Siendo los empleados miembros del mismo grupo que los propietarios, familiares principalmente.

Los Bazares chinos y los comercios textiles, representan las principales formas de negocio familiar que adoptan los chinos dentro del sector comercial. Estos negocios de carácter étnico siguen una logica fraternal a los negocios de otros grupos socioculturales. De carácter familiar, siendo los trabajadores miembros de la unidad doméstica. Como negocio étnico se entiende un establecimiento conformado por individuos de una misma procedencia, normalmente del mismo grupo social. Estos negocios pueden ir dirigidos a otras personas pertenecientes al mismo grupo étnico o a la población del país al que han emigrado. En el caso concreto de los principales tipos de establecimientos comerciales de chinos afincados en Barcelona, su público receptor es el de los residentes de la población en la que ofrecen el servicio. Los bazares chinos venden de todo menos comida. Se proyectan como espacios que ofrecen multitud productos a un precio más asequible que las tiendas especializadas.

Para entender el funcionamiento y estructura de los bazares chinos, realizamos un pequeño trabajo de campo asistiendo a algunos de estos bazares. La metodología empleada fue la observación participante. Mientras     comprabamos los productos que requerían nuestra asistencia al local, observamos de cuantas personas se componía el equipo técnico del establecimiento y si se daban ciertas características comunes entre los trabajadores de los diferentes bazares chinos. A continuación, citaremos las características que encontramos que se pueden asociar a la lógica organizativa de los bazares chinos.

Los bazares suelen tener sobre tres o cuatro trabajadores activos, dependiendo del tamaño de estos. Los visitados al ser dentro de una ciudad no son grandes superficies como los bazares de las zonas industriales o afueras de Barcelona. Suelen haber dos grupos de edades, que corresponden a la generación de los padres y la de los hijos. En algunos casos, había niños por el bazar. Hijos de los jefes que pasan la tarde deambulando por el bazar e iniciandose en el negocio familiar ayudando en pequeñas tareas a sus progenitores. En un futuro puede que trabajen para este negocio e ir practicando y participando internamente es una manera de aprender y transmitir el oficio.

Como mencionamos anteriormente, hay dos grupos de edades. Los padres y los hijos que trabajan para el establecimiento. Los progenitores suelen ser los jefes y los hijos suelen trabajar para ellos. Normalmente hay uno de los padres y dos o tres hijos o gente cercana al grupo familiar. La disposición de los trabajadores por el espacio suele ser similar. Uno en el mostrador y dos o tres moviéndose por los pasillos llenos de productos. Procurando que todo esté en orden y perfecto estado, atendiendo a los futuros compradores o vigilando de que no haya hurtos en el local.

Estos bazares suelen ser emplazamientos de tamaño medio, ubicados en los bajos de los edificios de las ciudades. Aunque también hay que tener en cuenta las grandes superficies. Ubicadas en las afueras o en zonas industriales. Esta forma de negocio, sigue una estructura jerárquica similar aunque se especializan en la venta al por mayor. Habiendo un número de empleados mayor a los bazares de barrio

Podemos observar, como en los principales negocios chinos observados en España, la jerarquía familiar suele tener un papel muy importante para llevar a cabo un negocio estable y próspero, lo que supone una nueva forma de estructura laboral y que sin embargo, se adapta perfectamente en el mercado español. Sin embargo, muchos rumores y bulos se forman a causa de esta forma de estructura, tales como el blanqueo de dinero, las formación de mafias que trafican con préstamos, la evasión de impuestos, etc. Prejuicios que nacen del desinterés por conocer el funcionamiento de estos y la formación de pequeñas zonas en ciudades donde particularmente conviven barrios de chinos, y que, por esto, se cree que se trata de criminales y indignos y que sin embargo, son los mismos que critican los que crean este ambiente de discriminación. (J. Beltrán, 2016. pg. 112)

La formación de este tipo de “sociedades” se debe a la desconfia que producen los rumores y los prejuicios, y que se tienen que acabar para establecer una sociedad tolerante y anti xenófoba, porque lo que está claro, es que el estado se ha estado aprovechando de la migración china hacia españa, ya sea por su bajo coste de mano de obra o por el aporte económico que esto implica, la población disfruta de sus servicios, y sin embargo, por otro lado, no los acepta en su vida social.

Isabel Herrero Chen y Edar Barros Barbosa

BIBLIOGRAFÍA

NIETO, G. (2007) “La inmigración china en España. Una comunidad ligada a su nación” , Madrid, La Catarata.

Beltrán, F. J. Haro y A. Sáix (eds.) (2016) “Representaciones de China en las Américas y la Península Ibérica”. Edicions Bellaterra. Cap. 3 – 4.

Gregor Benton and Frank N. Pieke. (2000) “The Chinese in Europe”. Cap. 9.

Marta Lambea Ortega (2011) “Diáspora, Transnacionalismo, Redes de Negocios: Elementos Explicativos de la Inmigración China en España”. Universidad de Salamanca. pdf: https://gredos.usal.es/jspui/bitstream/10366/128171/1/DSC_LambeaOrtegaM_Inmigraci%c3%b3nchinaenEspa%c3%b1a..pdf

FISAC, T. TSANG S. (2000) “China en transición. Sociedad, cultura, política y economía”, Barcelona. Ed. Bellaterra.

 

El modelo de integración étnico-cultural de Singapur

•enero 12, 2018 • Dejar un comentario

XABI MORENO

Un mundo cada vez más globalizado y con mayor libertad de movimiento o los refugiados que generan las guerras. Son ejemplos claros de que vivimos en un mundo donde, cada vez más, se tiende hacia una mezcla de culturas, religiones y etnias debido al desplazamiento de masas de población. En EEUU o en algunos países de Europa han empezado a emerger movimientos políticos de cáliz conservador cuyo propósito es poner barreras a una mayor integración. Sin embargo, debido a la irreversibilidad de esta tendencia, creo que es de mayúscula importancia estudiar distintos modelos de integración que nos ayuden a gestionar éste reto de la forma más justa y humana posible, generando las mínimas fricciones posibles y partiendo desde el máximo respeto y equidad hacia todos los colectivos.

La población de Singapur ascendía en 2013 a 5,39 millones de habitantes. No hay que perder de vista que Singapur es un archipiélago de 63 islas con una extensión muy reducida, aproximadamente de 718,3 km2. Debido a su reducida extensión y a su elevada densidad de población, muchos han empleado la denominación ciudad-país para referirse a Singapur. Singapur es, además, junto a Japón, uno de los países con una esperanza de vida más elevada del mundo, en concreto de 82,2 años. En sintonía con el resto de países más desarrollados de la OCDE o Japón, a esta alta esperanza de vida se le suman unas tasas de mortalidad (4,9/1000) y natalidad (1,19/1000) muy reducidas.[1]

Pirámide de población. Singapur, 2015. [2]

Si observamos la pirámide de población podemos comprobar que, precisamente debido a la cada vez más reducida tasa de natalidad, las masas de población más numerosas se sitúan en las franjas entre los 30 y 60 años. Las franjas que comprenden las generaciones más jóvenes son, en comparación, menos numerosas. Éste fenómeno se conoce como la pirámide de población con forma de diamante. Si la tendencia no se corrige, teniendo en cuenta la elevada esperanza de vida, es presumible que las masas de población que hoy están en edades para trabajar, se situarán en la cúspide de la pirámide cuya base será cada vez más endeble debido a la decreciente tasa de natalidad.

Debido a esta tendencia, Singapur se encuentra ante un problema evidente de envejecimiento progresivo de la población, así como con la necesidad de incorporar gente joven que sostenga su futura demografía. A través del siguiente gráfico podemos corroborar este hecho, y ver en que se ha sustentado el crecimiento de la población singapurense en las últimas décadas.

Evolución de la población. Singapur, 2013. [3]

Si observamos la franja correspondiente a los ciudadanos nacidos en Singapur, podemos observar que en la última década se ha mantenido en unos niveles muy parecidos. La esperanza de vida es cada vez mayor y la tasa de natalidad menor, compensándose hacen que la población autóctona se mantenga en número, pero envejezca en edad media. No obstante, el número absoluto de habitantes del país ha tendido a crecer cada año sin excepción debido a la incorporación de residentes permanentes y, sobretodo, no residentes. Este dato corrobora que la población de Singapur crece principalmente debido a la inmigración, acentuando la necesidad de tener un modelo de integración para los nuevos residentes.

A nivel étnico, la población de Singapur se caracteriza por estar dividida en tres grupos mayoritarios: han (74%), malayos (14%) e hindús (9%).[4] Dentro de estos tres grupos, tradicionalmente, se siguen distintas religiones como el hinduismo, el budismo, el islam o el cristianismo. En conclusión, estamos ante un claro ejemplo de sociedad multicultural que se sustenta a través de la integración de población extranjera.

La política económica de China y la relación que mantiene con los países de alrededor es también importante para entender el flujo migratoria de Singapur ya que una de las mayores fuentes de inmigrantes de Singapur es, precisamente, China. En la década de los 80 coincidieron unas políticas más laxas de inmigración en Singapur con un periodo de fuerte emigración en China, lo que supuso que muchos de estos ciudadanos se incorporaran al país.[5]

Conscientes de la necesidad integradora, el gobierno de Singapur ha desarrollado un modelo propio que intente aglutinar a todos los grupos bajo el mismo paraguas. Según la propia página web del gobierno:

“The successful integration of the different segments of society has created an atmosphere of mutual respect. In Singapore, it is not uncommon to find a mosque next to a temple, and marriages between people of different faiths and ethnic groups reinforce our unique social cohesion”.[6]

La elección de las palabras no es casual. En primera instancia, se menciona la “integración satisfactoria”, dando a entender que éste es, para Singapur, un objetivo ya cumplido. En segundo lugar, utilizan el término segmentos para referirse a los diferentes grupos que integran la sociedad singapurense. El término “segmento” hace referencia a fragmentos de un mismo todo, en lugar de utilizar un término que connotara más división entre los grupos. Finalmente, éste fragmento hace referencia al “modelo único de cohesión social”, dando a entender, nuevamente, que el modelo de Singapur funciona y que no se puede encontrar en otros países del mundo. Vemos, pues, que la visión que el gobierno tiene sobre su modelo de integración es si más no optimista y así lo transmite en sus mensajes institucionales. Es más, si nos dirigimos a la página web del Ministry of Social and Family Development, en portada podemos encontrar una imagen que encabeza del portal donde aparecen tres familias, cada una perteneciente a uno de los grupos étnicos mayoritarios, incluyendo mujeres que cubren su cabeza por motivos religiosos. Ésta imagen forma parte de un programa a través del cual se entrevista a múltiples familias para concienciar sobre el desarrollo de éstas en sociedad. Si entramos en el programa en sí, podemos ver como cada una de las familias ocupa el mismo espacio y las entrevistas tienen una relevancia equitativa. Es decir, no parece que se dé más relevancia a ninguna de las familias según su grupo étnico.

Sin embargo, esta imagen de concordia contrasta con la que se muestra en la página del Ministry of Culture, Community and Youth bajo el título de “identidad nacional”. En este caso, la imagen que encabeza la página web es la de dos niños claramente de etnia Han con banderas de Singapur dibujadas en las mejillas. Sí es cierto que en la misma página hace referencia a la memoria colectiva y a las distintas formas de “experimentar el viaje como singapurense”. No obstante, la imagen habla por sí misma y choca con el mensaje integrador que el gobierno promueve en otras instancias. Evidentemente, este es un nivel de análisis muy superficial y es necesario entrar más en profundidad en las políticas concretas del gobierno para hacernos una idea más concisa de la idea de nación que promueve. Sin embargo, nos ayuda a percibir cuáles son las dos caras del discurso. Estos son solo dos ejemplos que ponen de manifiesto los extremos del eje en el que el poder político se mueve a la hora de determinar su modelo de integración étnico-cultural. Por un lado, el discurso integrador que pone a todos los grupos en el mismo nivel bajo el paraguas de la nación. Por otro lado, la idea de que es la etnia mayoritaria la que debe sustentar el poder, aunque sea cubriéndose con un mensaje de aparente igualdad. Por ejemplo, si analizamos en manos de quién está el poder político del país, veremos que, aunque existe un proceso fuertemente meritocrático a través del cual los individuos pueden acceder a posiciones de poder dentro del partido político líder, este proceso está limitado círculos reducidos dentro de algunas escuelas de élite y familias concreta con conexiones con el poder. De este modo, se ha conseguido que el país esté gobernado casi en exclusividad por varones de etnia Han de clase alta.[7]

De todos modos, es necesario hacer una puntualización. Aunque a primera vista puede resultar que la etnia mayoritaria, Han, es un grupo unido, la realidad es muy distinta. Como se ha mencionado antes, una fuente constante de inmigración es China. Este hecho ha generado una división entre los ‘mainlanders’ (apelativo utilizado para definir a los inmigrantes provenientes de la China continental) y los individuos de etnia Han propios de Singapur debido a las diferencias culturales. Los políticos de Singapur son conscientes de estas diferencias entre los singapurenses y los “chinos de China”. En palabras de Lee Kuan Yew, ex-primer ministro de Singapur y líder del partido hegemónico PAP:

“China Chinese, their ways of thinking, their customs and their business practices. We found that although we are Chinese and speak Mandarin, we are different in our work methods and mental make-up. We are westernized in our system and working style. We do not depend on “guanxi” or relationships. Our standards and attitudes to the rule of law are completely different (Straits Times, 2009)”[8].

En primer lugar, llama la atención que se refiera a “nosotros”, entendiéndose “nosotros los singapurenses”, como “chinos”, en lo que es una clara forma de relacionar la identidad singapurense con la etnia Han. En segundo lugar, vemos como marca una diferencia entre los ciudadanos autóctonos y los inmigrantes a través de las diferencias culturales. Además, llama particularmente la atención que utilice algo tan intrínseco a la cultura china como el “guanxi” para marcar la diferencia con los inmigrantes de China, asumiendo además un perfil más “occidentalizado”.

Esta división dentro de un grupo étnico homogéneo es a lo que Nazry Bahrawi, profesor de la Singapore University of Technology and Design, hace referencia en un artículo que escribió para “Today”, un periódico de tirada nacional en Singapur, acerca de la integración cultural en el país. Según él, la inclusividad del multiculturalismo en Singapur es en cierta medida limitada debido a que el modelo de integración solo está pensado para respetar aquellas categorías claramente definidas como razas y religiones. Sin embargo, las culturas son más complejas. Muchos individuos de un grupo concreto puede que no construyan su identidad en función de etnia y/o religión, además de que incluso aunque así fuera, puede que los intereses dentro de un grupo minoritario no sean homogéneos. Por lo tanto, es difícil que se pueda hablar en nombre de una comunidad entera. Bahrawi opina que la multiculturalidad debe ir más allá de la imagen monolítica que define las culturas en función de etnia y religión y acercarse a otros colectivos como pueden ser el colectivo LGBT o transgénero.[9]

Por otro lado, algunos observadores externos creen que el modelo de Singapur, aún sin ser perfecto, es un modelo a seguir que incluso podría importarse en países como EEUU. Tom Benner, periodista estadounidense residente en Singapur que ha escrito para medios como Al Jazeera, Nikkei Asian Review o Japan Today, escribió un artículo para Fair Observer en 2016 titulado “Singapore’s Road to Multiculturalism” en el que defiende el modelo de Singapur como una aproximación hacia una mejor integración de distintos grupos étnicos y religiosos. El periodista defiende la política del gobierno de Singapur consistente en mantener cuotas étnicas en la distribución de vivienda pública. Según su parecer, “forzar” a las familias de distintos grupos a convivir en vecindarios evita la aparición de guetos y fomenta una mayor integración.[10] Lo que quizá Benner está pasando por alto es que forzar cuotas étnicas es conflictivo en dos aspectos. En primer lugar y remitiéndome a las palabras de Bahrawi, no todos los individuos utilizan la etnia o la religión para construir su identidad. El mero hecho de tener que calificarse dentro de una etnia para poder acceder a la vivienda pública ya supone una diferenciación, una barrera entre individuos de distintos grupos. Además, una política de este cáliz choca frontalmente con los principios liberales con los que se ha construido la democracia en EEUU. Solo en países cuyos gobiernos tienen un modelo más o menos autoritario podrían permitirse esta actitud paternalista de cara a sus ciudadanos.

Esta política de cuotas es la que el gobierno ha ido implantando en distintos aspectos de la sociedad. Otro ejemplo es el de los representantes parlamentarios, donde el mismo principio de cuotas se aplica, garantizando que una parte proporcional de los representantes se corresponda con los datos demográficos. Otro aspecto que requiere una mayor profundidad de análisis es la renta. Si la renta media de unos colectivos es menor a las de otros, podemos llegar a la conclusión de que, aunque no sea institucionalizado, existe un estigma sobre el colectivo con menor renta que le dificulta el acceso a posiciones laborales mejor remuneradas.

En conclusión, ¿es precisamente una actitud paternalista la que ha llevado al gobierno del PAP a establecer cuotas que lleven a la despolitización de colectivos minoritarios con potencial político[11] o existe realmente una intención de integración de las minorías? Presumiblemente ambas respuestas pueden ser correctas. Institucionalmente, la actitud que el gobierno presenta es la del respeto hacia las distintas culturas y religiones, pero podría ser que la visión que se emplea para categorizar y distinguir entre grupos sean muy limitadas. Además, si consideramos que, tal y como dice la página web del gobierno, que los matrimonios entre miembros de distintos grupos étnicos son cada vez más comunes, surge la nueva dificultad de categorizar a los descendientes, individuos a los que ya no se puede etiquetar dentro de una categoría definida.

[1] Department of Statistics of Singapore. 2015. ‘Demography Statistics’. http://www.singstat.gov.sg/

[2] Department of Statistics of Singapore. 2015. ‘Demography Statistics’. http://www.singstat.gov.sg/ Gráfico de elaboración propia.

[3] Department of Statistics of Singapore. 2015. ‘Demography Statistics’. http://www.singstat.gov.sg/ Gráfico de elaboración propia.

[4] Department of Statistics of Singapore. 2015. ‘Demography Statistics’. http://www.singstat.gov.sg/

[5] Hong, Liu. 2014. ‘Beyond co-ethnicity: the politics of differentiating and integrating new immigrants in Singapore’. Ethnic and Racial Studies. Volume 37, 2014 – Issue 7: Pages 1225-1238

[6] Singapore Government. 2017. ‘Demographics and Culture’. https://www.gov.sg

[7] Ortmann, Stephan, and Mark R. Thompson. 2016. “China and the “Singapore Model.”” Journal of Democracy 27 (1):39–48.

[8] Hong, Liu. 2014. ‘Beyond co-ethnicity: the politics of differentiating and integrating new immigrants in Singapore’. Ethnic and Racial Studies. Volume 37, 2014 – Issue 7: Pages 1225-1238

[9] Bahrawi, Nazry. 2014. ‘Is Singapore truly multicultural?’. Today. http://www.todayonline.com/singapore/singapore-truly-multicultural

[10] Benner, Tom. 2016. ‘Singapore’s Road to Multiculturalism’. Fair Observer. https://www.fairobserver.com/region/asia_pacific/how-to-overcome-racial-tensions-55645/

[11] Kween Fee, Lian. 2016. “Multiculturalism in Singapore: Concept and Practice”. K.F. Lian (ed.), Multiculturalism, Migration, and the Politics of Identity in Singapore, Asia in Transition 1, DOI 10.

El chinatown de Sidney

•enero 11, 2018 • 1 comentario

Introducción

El barrio chino de Sydney se encuentra ubicado en el extremo sur del Distrito financiero, junto al área del puerto de Darling Harbour y cuenta con un centro comercial, varios “paifang” (una puerta tradicional parecida a un arco), restaurantes, así como una amplia variedad de comercios de todo tipo. La promoción contemporánea que se le ha tratado de dar y la imagen de Chinatown como una parte animada e importante del estilo de vida multicultural de Sydney son muy diferentes a las imágenes asociadas con Chinatown en el siglo XIX y la primera mitad del siglo XX.

El origen de los denominados Chinatown se remonta a Estados Unidos a finales del siglo XIX. Esta palabra se empieza a utilizar como un distintivo para referirse a una comunidad que se establecía en unas zonas residenciales diferentes a los que habitaban en la zona. Es decir, que los chinos que llegaban se instalaban en una zona donde ya había otros chinos y, por lo tanto, el término Chinatown simbolizaba el aislamiento social de la minoría china respecto al resto de la sociedad.

Dentro de los mismos chinatowns se crearon unas políticas de control y representación por influencia del gobierno colonial chino y como respuesta al vació entre los chinos y el resto de habitantes, fueran inmigrantes o autóctonos.

Actualmente el Chinatown de Sidney es un centro de reunión entre chinos y también con australianos, que comparten intereses, ocio e interés por la cultura china. Es también un símbolo distintivo que el gobierno no quiere perder, ya que significa que ambas culturas viven en armonía dentro de esta ciudad tan multicultural.

A continuación vamos a profundizar acerca de cómo nació el chinatown de Sidney, cuales eran las condiciones en las que vivía esta comunidad y en lo que se ha convertido actualmente.

Historia

Los chinos llegan a Australia poco después de que lo hagan los europeos, a mediados del siglo XIX, aunque existen muy pocos registros de estos primeros chinos que se asentaron en tierras australianas. Existe constancia de que entre el 1848 y 1852 se reclutaron más de 3.000 chinos Hokkien (pertenecientes en su mayoría de Taiwan y de la provincia de Fujian) para trabajar en la agricultura y como trabajadores del puerto. Aunque no fue hasta el descubrimiento del oro en 1851 lo que provocó una avalancha de mineros de oro, incluidos muchos chinos. Si bien su destino inicial fueron los campos de oro, un pequeño número permaneció en Sydney.

Estos primeros chinos no se instalaron a lo que ahora se le denomina el extremo sur del Distrito financiero, sino que primero lo hicieron en la zona conocida como The Rocks. Posteriormente, el deterioro de muchos edificios históricos, sumadas a la pasa de la peste que hubo en el año 1900, el gobierno tomó el control de la zona y reconstruyó las viviendas y comercios en otras partes de la ciudad. Es en este momento en el que los chinos trasladan su ubicación a la que ocupa actualmente.

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Fig 1: Ubicación actual del Chinatown

El término “Chinatown” no fue ámpliamente utilizado por los no chinos hasta el siglo XX.  Junto a los locales que proporcionaban alojamiento a los viajeros hacia los campos de oro, se abrieron negocios de comerciantes, tenderos, sastres y ebanistas. Estas tiendas a menudo actuaban como centros de remesas y proporcionaban noticias e información a sus clientes chinos. Algunos también eran casas de juego y fuentes de opio, las cuales eran legales hasta principios del siglo XX.

A finales del siglo XIX y en la primera mitad del siglo XX,  los chinos vivieron aislados de la sociedad. La población local los consideraba una amenaza del orden social. Había rumores que asociaban las drogas, la mafia y la actividad criminal con el área del Chinatown. Estos barrios fueron despreciados durante mucho tiempo por los blancos australianos y denominados como ”ghetos étnicos”. Para los chinos, el Chinatown representó durante mucho tiempo un refugio del entorno hostil de la hegemonía blanca (Ang, 2016, p.260 ).

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Fig 2: El chinatown a principios del siglo XX.

Con el paso del tiempo, la imagen negativa que tenían los australianos sobre la comunidad china cambió, Hoy en día ya no es un espacio marginado sino que representa un espacio transnacional en el que australianos y chinos comparten las mismas actividades sociales y culturales. Actualmente, se promueve la imagen del Chinatown  como una parte importante del estilo de vida multicultural de Sydney. El Chinatown de Sydney es un espacio metropolitano con intereses culturales múltiples donde los vínculos se cruzan, donde el antiguo sentido de cohesión y pertenencia a la comunidad se ha fragmentado y se caracteriza más por una hibridez asiática que por una población china unitaria. No es solamente un espacio donde se mezcla la población local con los chinos sino que hay también personas de otros países de Asia. Por ejemplo, en las calles principales del Chinatown hay una multitud de restaurantes asiáticos no chinos: coreanos y tailandeses, pero también japonéses, malasios, indonesios, uigures o filipinos, intercalados con restaurantes de comida rápida de estilo occidental (Ang, 2016, p.263 ).

La revitalización del Chinatown (años 70 )

            En 1970, el gobierno decidió revitalizar el Chinatown. Se centró en convertir el Chinatown en un lugar turístico y de entretenimiento (Inglis,2011, p. 60).  Hoy en día, el Chinatown es una de las atracciones turísticas más visitadas de Sydney por los que quieren ir de compras o comer en los famosos restaurantes chinos. Las nuevas oportunidades atrajeron tanto  a inversores locales como extranjeros. Por lo tanto, aparecieron los lujosos restaurantes chinos, cuya decoración y comida rivalizan con los de Hong Kong o Shanghai. No solamente nacieron otros negocios en la zona, sino que también se trasladaron los negocios de los chinos que vivían en otras zonas y que se concentraron todos en esta zona. Se trasladan las tiendas, los  restaurantes y los proveedores de servicios profesionales tales como agentes inmobiliarios, médicos o abogados. Bank of China  también estableció sucursales en el área del Chinatown (Inglis, 2011, p. 59).

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Fig. 3 Red Chilli Sichuan Restaurant (水井坊)

Junto con los objetivos financieros y turísticos de desarrollo, había otro objetivo importante: promover la cultura china y la apreciación positiva de esa, entre los no chinos (Inglis, 2011, p.60 ). El objetivo se consiguió a través de  las tiendas y restaurantes del chinatown y  de los diversos festivales callejeros, tal como el Año Nuevo Chino o la Fiesta de la Luna, lugares que representan un destino popular para todos los grupos étnicos. Las fiestas son también un vehículo para fortalecer las relaciones de negocios entre los empresarios de Sydney y de China. (Ang, 2016,  p. 264)

Australia sociedad multicultural (años 80)

En los años 80, Australia se había declarado una sociedad multicultural, donde la celebración de la diversidad cultural se había convertido en la actitud oficial preferida. En este contexto, el Chinatown se convirtió en un símbolo que representa la diferencia, por lo tanto, tiene que ser protegido y no censurado, revitalizado y no asimilado por la población local. En otras palabras, Chinatown se había convertido en un icono del multiculturalismo australiano (Ang, 2016, p.261 ).

Decoración

Hoy en día, Chinatown es un lugar donde los edificios tradicionales y modernos de gran altura coexisten uno al lado del otro. El equipo de planificación de la ciudad  propuso la construcción de un arco chino tradicional en la calle principal del Chinatown, Dixon Street, que marca la entrada en el Chinatown y la instalación de objetos decorativos de iluminación de estilo chino tal como linternas para crear una “atmósfera” especifica. Dixon Street, se convirtió  en un centro comercial peatonal decorado con contenedores de basura y cabinas telefónicas, basadas en la decoración tradicional china, con la intención de crear una copia de las ciudades de China.

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Fig.4 Arco chino tradicional

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Fig. 5 Objetos decorativos de iluminación

Población 

En los primeros cien años de emigración china, los hablantes del dialecto cantonés que provenían solamente de los distritos del delta del río Pearl de la provincia de Guangdong dominaban la comunidad (Inglis,2011, p. 54).  Los recién llegados vienen desde diversos lugares y entornos socioeconómicos. En 2006, la mitad de los emigrantes venían desde China continental, Hong Kong, Macao y Taiwán. Una cuarta parte de los chinos  nacieron en Australia o el sudeste asiático. El resto vinieron desde países como Timor Oriental, Laos, Filipinas, Tailandia, Nueva Zelanda y Papúa Nueva Guinea (Inglis,2011, p.54 ).

El siete por ciento de la población total de Sydney de 4,1 millones de personas son chinos. La comunidad china se ha convertido en el cuarto grupo de linaje más grande detrás del australiano, inglés e irlandés (Inglis,2011, p.57 ).

Otro factor que contribuyó al aumento de la migración étnica china, fue la decisión del gobierno de permitir las solicitudes de residencia por parte de personas con visas de entrada temporal, como las solicitudes de los estudiantes. En 2006, un cuarto de la población china eran visitantes de corta duración y otros dos tercios eran nacidos en el extranjero. Los nacidos en Australia fueron solo el 8,1 por ciento (Inglis,2011, p.61 ).  En 2009, más de un quinta parte de todas las estadas de estudiantes internacionales (22.1 por ciento) provenían de China (Inglis,2011, p.56 ).

La mayoría de los chinos que se establecen en el Chinatown tienen una cierta estabilidad económica y un cierto nivel de educación. Ya no son simplemente emigrantes sino que vienen cada vez más hombres de negocios con el fin de abrir diferentes negocios en la zona.

Se nota un aumento de la  presencia e influencia de los chinos que provienen de la República Popular de China. En el Chinatown, esto se ha manifestado en la llegada de restaurantes  específicos del norte de China y de bares de karaoke que se dirigen específicamente a los estudiantes que provienen de la China continental (Ang, 2016,p. 264). El mandarín es ahora el idioma más hablado, superando al dialecto cantonés.

Conclusiones

El origen de los chinatowns tenía un sentido peyorativo, ya que al final no era más que un distintivo para denominar una zona donde vivía una parte de la población que ellos calificaban como muy diferente a los autóctonos.

Hemos visto que los chinos emigraron para trabajar en la minería del oro y que más tarde terminarían por abrir sus propios negocios. Además, se sabe que el primer grupo numeroso de chinos que se llegaron a congregar no lo hicieron en la ubicación actual, sino en The Rocks.

Posteriormente, a pesar de que esta zona se trataba de una zona más bien marginal, el Chinatown se hizo conocido como un sector de entretenimiento, un lugar ideal para turistas que quieren probar algo de comida y cultura china, tanto como un paraíso comunitario para los chinos lugareños. El Chinatown se convirtió en un centro simbólico, en una marca. El barrio chino de Sydney ya no es un enclave comunal chino, separado de la comunidad local, sino que es un entorno dinámico, vibrante, multicultural y un barrio cosmopolita con una población mixta asiática- australiana (Ang,2016,p.267).

Bibliografía

Ang, Ien,  ” At home in Asia? Sydney’s Chinatown and Australia’s ‘Asian Century’,” International Journal of Cultural Studies. Vol.19, no.3,2016, pp. 257–

  1. (Ang,2016,p. )

Inglis, Christine, ”Chinatown Sydney: A Window on the Chinese Community,” Journal of Chinese Overseas . Vol. 7,  2011, pp. 45-68

 Ien Ang (2017) Claiming Chinatown: Asian Australians, Public Art and the Making of Urban Culture, Journal of Australian Studies, 41:3, 336-350

Ping, Huan. Shaohua, Han (2005). INTERNAL MIGRATION IN CHINA: LINKING IT TO DEVELOPMENT. Nanyang Technological university.

Página oficial del chinatown de Sidney: http://sydney-chinatown.info/

Fig. 1- Fuente: https://romundeando.com/tag/sydney/

Fig. 2- Fuente: http://www.haymarketchamber.org.au/node/247

Fig 3- Fuente: https://www.weekendnotes.com/best-chinese-hotpot-places-sydney-cbd/

Fig 4- Fuente: http://test.lakwatseradeprimera.com/sydney/

Fig. 5-  Fuente : https://www.travelonline.com/sydney/attractions/chinatown.html

 

Coreanos adoptados en Estados Unidos

•enero 11, 2018 • Dejar un comentario

Coreanos adoptados en Estados Unidos

Marta Illán

Ester Martí

Marta Volo

Introducción

La oleada de adopciones de coreanos por parte de Estados Unidos da comienzo al final de la Guerra de Corea en 1953. Tras la guerra, miles de niños se quedaron sin nadie que los pudiera cuidar y en muchos casos, aunque algún familiar siguiera con vida, este optaba por darlo en adopción debido a la imposibilidad de criarlo.

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La grave situación en la que se encontraba el país y la llegada del matrimonio Holt fueron determinantes para el gran incremento de adopciones que tuvieron lugar hasta la década de los años 90. El matrimonio Holt viajó a Corea y tras ver la situación en la que se encontraba el país decidieron adoptar 8 niños coreanos (4 niños y 4 niñas). La noticia de esta adopción se volvió viral por Estados Unidos con lo que comenzaron a aparecer diferentes agencias de adopción sin ningún marco legal entre las que se encontraba una fundada por los mismos Holt.

A continuación se expondrán diferentes casos de personas nacidas principalmente a finales de los 70 y en la década de los años 80, época del boom de las adopciones, que fueron adoptadas y criadas en Estados Unidos.

Adam Crapser

Tras dos años de disputa con su caso de inmigración, Adam Crasper debe volver a Seúl con 41 años dejando atrás a su mujer y sus hijas, en Estados Unidos. Su ordalía empezó en 2015, cuando dos agentes del Departamento de Seguridad Nacional aparecieron en su casa para, a pesar de que fuera adoptado con 4 años por padres americanos, no era ciudadano del país.

Sus primeros padres adoptivos eran una pareja estricta y muy problemática. Adam tenía alrededor de 10 años cuando decidieron que ya no lo querían. Tras una búsqueda por diferentes hogares, finalmente fue adoptado por la familia Crasper. Desafortunadamente sus padres fueron arrestados en 1991, declarados culpables de crímenes de extrema violencia, abuso sexual y violación. Sus familias le provocaron tener una problemática infancia que desencadenó en una problemática edad adulta. “Most people don’t understand that I didn’t ask to come here [US]” declaró Crasper. “I got placed with some idiots but I went on to live my life the best I could. […] It obviously wasn’t good enough.”

Después de haber salido de la cárcel, decidió vivir la vida lo mejor que pudo y logró conseguir un trabajo estable, se casó y tuvo dos hijas. Asimismo, obtuvo en 2012 una tarjeta verde para hacer lo que nunca hicieron sus padres. Pero al hacerlo, se comprobaron sus antecedentes penales y de esta manera se descubrió que no era ciudadano estadounidense.

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Adam Crasper con su mujer y sus hijas en el comedor de su casa, Vancouver, Washington, 2015. Fotografía: Gosia Wozniacka.

De esta manera, fue deportado a Seúl y apartado de su familia, sin conocer el idioma o la cultura de su país natal. Gracias a que su caso fue viral ante el público, consiguió obtener ayudas económicas para su llegada a Corea, especialmente gracias a la comunidad de adoptados coreanos.

Corea es un país el cual da un valor alto a las personas con una alta educación y habilidades lingüísticas, por lo que Adam lo tuvo difícil con estas barreras. Su solución es buscar un trabajo en el cual sólo se necesite inglés, puesto que con sus conocimientos de coreano sólo sabía escribir su nombre.

Toda esta experiencia le hizo abrir los ojos. “It made me see the brutality of the immigration system,” dijo. “You are property of the federal government and now I am a Korean citizen, waiting to be picked up.”

El principio de su llegada a Corea sufrió de un choque emocional grave que entre tantas dificultades se planteaba quitarse la vida. Pero al tocar hondo, pudo ir poco a poco hacia arriba. Gracias a la publicidad que se le dio al caso, su madre biológica pudo encontrarle y comunicarse a través de un traductor. Su marido, el cual es propietario de una empresa de construcción, intentará ayudarle para darle trabajo en ella. Además, su familia en Estados Unidos planea mudarse con él, aunque todavía no se sepa si a corto o largo plazo.

“I have lived some very hard times in America,” dijo Adam. “I am still alive and still breathing.”

Entrevista online; https://news.vice.com/story/41-year-old-south-korean-deported-after-37-years-in-the-u-s

Sa Eun.

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Los papeles de adopción “oficiales” de Saeun fueron creados por los trabajadores sociales en el orfanato White Lily de Daegu, Corea del Sur en 1979. En ellos se decía que había sido “abandonada” sin ningún tipo de explicación por sus padres biológicos. Muchos adoptados jamás sabrán la realidad debido a estos papeles. En bastantes casos, las madres de estos bebés los daban en adopción por el stigma social hacia las madres solteras.

Saeun creció en una familia blanca americana, justo durante los años del neoliberalismo multicultural entre 1980 y 1990. “The real reason was that nobody knew how to discuss racism and micro aggressions” explica Saeun. Sus padres le enseñaron a decir a la gente que era americana, pero siempre recibía de vuelta la pregunta “¿Pero de dónde eres realmente?” Estas palabras se conocen como microagresiones del racismo, ya que la hacían sentir que no formaba parte de ese lugar. Inconscientemente, Saeun se fue avergonzado de sus raíces coreanas.

Explica personalmente Saeun que por no ser “blanca” su familia cambió y generó una carga de emoción, miedo, ignorancia y negación que a menudo excluyen la honestidad. De esto se dio cuenta cuando un día, Saeun mencionó a la “raza blanca” y su familia se ofendió, respondiendo que debía llamarlos “caucásicos”. Saeun no entendía por qué debían ofenderse, pero llegó a entender que no querían ser llamados así porque eso la excluía a ella. Todo esto le hizo reflexionar sobre las adopciones y estas paredes de privilegios y racismo que separan a las personas. A lo referente a esto, Saeun dice: “I cannot speak for other adoptees, but I know that adoption has shaped everything about the way our family interacts, speaks, and doesn’t speak about things. It affects the way I view family as a paradoxical source of warmth and protection, but also as an anxious entity that could disappear at any moment.”

Phillip Clay.

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Phillip Clay, right, in a park on the Han River in Seoul. Créditos: Song Pil-heung

El caso de Phillip Clay, fue muy impactante. A los 8 años fue adoptado por una familia americana situada en Filadelfia. En el 2012, después de numerosas detenciones y problemas con las drogas, fue deportado a su país de origen, Corea del Sur .

Generalmente, la deportación se da por el hecho de no poseer ninguna documentación que acredite la ciudadanía estadounidense. Sin embargo, la ley de inmigración de EE UU, permite que el gobierno agilizar la deportación de los inmigrantes no nacionalizados que hayan cometido delitos graves con agravantes, como por ejemplo la venta de drogas.

Cuando Clay llegó a Corea del Sur, debido a que no recibió la atención adecuada para problemas de salud mental, como el trastorno bipolar, sumada a su vez a la adicción al alcohol y a las sustancias, además de no conocer el idioma o las costumbres de Corea, terminó con su vida a los 42 años.

En consecuencia, su suicidio tuvo mucha repercusión en los medios y en las asociaciones de adoptados internacionales, pero también fue una llamada de atención hacia el gobierno de los EE UU.

D.

Otra adopción diferente fué la de D.

En 1979, cuando D tenía 5 años, una agencia de adopción “Children of Various Nations adoption agency´´1, lo encontró para ser trasladado a los Estados Unidos en donde fue acogido por una familia en Portland, Oregón.

No obstante, fue devuelto cuando era un adolescente, y posteriormente, estuvo vagando entre diferentes hogares. De aquella etapa D, solo consideró como hogar cuando vivió en Los Ángeles, junto con su “abuelita, or Mexican grandmother´´2, aprendiendo a cocinar.

Pero, a los 17 años, comenzó a juntarse con pandillas y a comerciar con drogas, por estas razones también se hizo deportable.

En su llegada a Corea, le costó adaptarse al estilo de vida; la cultura, el idioma, la comida, etc. Asi mismo por su aspecto, “My first year in Korea was really horrible,” he said. “I was pretty thugged out. I looked very gangster—big and muscular and tattoos.”3.

Finalmente, comenzó a acostumbrarse, y se casó con una mujer coreana, dedicandose a cocinar comida mexicana fusión en Corea. Aunque, sigue sin considerar a Corea como su hogar.

1Jeong     Perry, Alyssa . (2016). These Korean Adoptees Grew Up Like     Typical American Kids. Then They Learned They Weren’t Citizens.The     Nation.

2Jeong     Perry, Alyssa . (2016). These Korean Adoptees Grew Up Like     Typical American Kids. Then They Learned They Weren’t Citizens.The     Nation.

3Jeong     Perry, Alyssa . (2016). These Korean Adoptees Grew Up Like     Typical American Kids. Then They Learned They Weren’t Citizens.The     Nation.

Justin Ki Hong

Con tan solo dos años Justin Ki Hong fue adoptado por una familia de Oregón. A los 14 años sufrió abusos sexuales por parte de su padre adoptivo y después de que este fuera sentenciado a 16 años de cárcel en 1999, su madre decidió que no podía hacerse cargo de él y lo devolvió al orfanato a la edad de 17 años. Cuando ya en la universidad trató de conseguir un trabajo, descubrió que ni siquiera era ciudadano de Estados Unidos ya que ni sus padres ni la agencia de adopción lo habían registrado.

“We are essentially goods. [Adoption agencies] got paid their money and put us with families and dropped us in these places.” – Justin Ki Hong.

En la actualidad, al Señor Hong también le gustaría volver a Corea, pero al no estar nacionalizado, no puede solicitar un pasaporte y por consiguiente no puede viajar, a pesar de que sí está registrado como ciudadano permanente. Además, los traumas de su infancia le han acarreado diversos problemas psicológicos como ansiedad y depresión.

Jenna Johnson

El caso de Jenna su problema se centra en el simple hecho de no poder encontrar un trabajo fijo. Fue adoptada en 1976 por una pareja de Minnesota y tras abandonar su casa a los 18 años descubrió que era una inmigrante indocumentado.

Ninguno de los dos padres recuerdan haber visto nunca a ningún trabajador social de la agencia de adopciones durante los seis primeros meses de la adopción, por lo que nadie llegó a registrar a Jenna.

“I figured it was all automatic and things would just take care of themselves,” – Gary Larson, padre adoptivo de Jenna.

Esto obligó a Jenna a ir de ciudad en ciudad hasta dar con una agencia de acompañantes donde estuvo ocho años soportando agresiones sexuales y cuyas consecuencias psicológicas aún sufre. Actualmente pasa sus días cuidando casas y mascotas y si este plan le falla no duda en ir a los camping de los parque de East Bay con su saco para dormir y su alfombra de yoga.

Laura Klunder

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Laura Klunder in Seoul. She had her adoption case number tattooed on her arm. Credit Mark Neville for The New York Times

En 1985, “Laura Klunder was 9 months old when her  South Korean mother left her at a police station in Seoul. The police brought her to Holt Children’s Services, a local adoption agency, where a worker assigned Klunder the case number K85‐160.”1

Cuando creció Klunder, se tatuó el numero de su expediente de adopción, “I was a     transaction. I was a number in the same way that people who are criminalized and institutionalized are given numbers.” 2

Laura Klunder, creció en Wisconsin, en un barrio de Milwaukee.

Actualmente, Laura Klunder es dirigente la asociación ASK; “ASK stands in opposition to international adoption.”3

Klunder siempre ha estado llena de ira con respecto a su adopción y hacia la incomprensión por parte de sus padres.

A finales de 1990 hacia el 2000, se difundió o se animó a que los niños adoptados, se acogieran a su cultura natal; “Some parents signed up for “homeland tours” to Korea or sent their children to Korean summer “culture camp,” where kids gathered in the woods of Minnesota or California to study the Korean alphabet, dance to Korean pop music and learn taekwondo. “4

Laura K. Asistió a algún evento pero no se sentía identificada; “They were telling me this is my culture, but I didn’t see     myself in that traditional dress and tight bun.” 5

A medida que fue creciendo, se unió a varias asociaciones multiculturales y feministas.

Años más tarde, Klunder dejo de hablar con sus padres adoptivos, ya que estos, no podían entender el racismo que soportaba, ni otras consecuencias relacionadas con la adopción con las que cargaba.

Porque, aunque, sus padres adoptivos querían convivir juntos, Laura K. sentía que no era su lugar.

En el 2010, cuando tenía 26 años, fue a Seúl al evento anual. Y Finalmente, en 2011 se trasladó a Corea por iniciativa propia.

1Jones, Maggie. (2015). Why a Generation of Adoptees is Returning to South Korea. The     New York Times Magazine.

2Jones, Maggie. (2015). Why a Generation of Adoptees is Returning to South Korea. The     New York Times Magazine.

3Jones, Maggie. (2015). Why a Generation of Adoptees is Returning to South Korea. The     New York Times Magazine.

4Jones, Maggie. (2015). Why a Generation of Adoptees is Returning to South Korea. The     New York Times Magazine.

5Jones, Maggie. (2015). Why a Generation of Adoptees is Returning to South Korea. The     New York Times Magazine.

Conclusiones.

“In 2000, President Bill Clinton signed the Child Citizenship Act, a law granting automatic citizenship to foreign-born adoptees. But the law applied only to children who were 18 and younger that year. Adult adoptees like D, Hong, and Johnson, were all left in citizenship limbo. “

Como consecuencia y para concluir, con la aplicación de la ley “Child Citizenship Act´´, aquellos niños que en el 2000, eran menores de 18 años y adoptados por padres de nacionalidad estadounidense,  la nacionalidad se les fue otorgada de manera inmediata.

Sin embargo, para aquellos que ya eran adultos ante la ley, como los casos de adoptados que hemos expuesto, todavía serían considerados hacia el gobierno como ciudadanos no-estadounidenses, y por tanto ilegales.

Bibliografía y webgrafía.

Foto http://holtinternational.org/blog/2015/06/60-years-ago-today-two-farmers-changed-history/

The Guardian, “After 37 years in US, Korean adoptee speaks out about imminent deportation”, octubre 2016 [https://www.theguardian.com/us-news/2016/oct/28/us-immigration-adam-crapser-south-korea-deportation]

Choe Sang-Hun. (2017). Deportation a `Death Sentence´ to Adoptees After a Lifetime in the U.S. The New York Times. En línea; https://www.nytimes.com/2017/07/02/world/asia/south-korea-adoptions-phillip-clay-adam-crapser.html

Jeong Perry, Alyssa . (2016). These Korean Adoptees Grew Up Like Typical American Kids. Then They Learned They Weren’t Citizens. The Nation. En línea; https://www.thenation.com/article/these-korean-adoptees-grew-up-like-typical-american-kids-then-they-learned-they-werent-citizens/

Jeong Perry, Alyssa. (2016). “After 37 years in US, Korean adoptee speaks out about imminent deportation” The Guardian (2016). En línea; https://www.theguardian.com/us-news/2016/oct/28/us-immigration-adam-crapser-south-korea-deportation

Jones, Maggie. (2015). Why a Generation of Adoptees is Returning to South Korea. The New York Times Magazine. En línea; https://www.nytimes.com/2015/01/18/magazine/why-a-generation-of-adoptees-is-returning-to-south-korea.html

Nicky Sa-eun Schildkraut, “Adopting the Asian in ‘Caucasian’: Korean Adoptees and White Privilege” Hyphen Magazine (2015). En línea; https://hyphenmagazine.com/blog/2015/1/20/adopting-asian-caucasian-korean-adoptees-and-white-privilege