Temas de documentación on-line

•octubre 25, 2008 • Dejar un comentario


1. Museos on-line. Exposiciones multimedia de diáspora japonesa

http://www.discovernikkei.org/en/
http://www.janm.org/

NIERGA ADROHER, Eduard,
IGLESIAS JODAR, Olga,
MUÑOZ BRUNET, Maria Victoria,
KOHATSU KAWASHITA, Gisele

2. Museos on-line. Exposiciones multimedia de diáspora china

http://www.ccnc.ca/toronto/history/index.html
http://www.chinesemuseum.com.au/about.html

PEDRERO MARTIN PORTUGUES, Felipe
PEREZ RODRIGUEZ, Esther
SANCHEZ FERNANDEZ, Laura
SANCHEZ PLANAS, Sergi

3. Museos on-line. Exposiciones multimedia de diáspora coreana

http://www.kamuseum.org/
http://arirangeducation.com/main/

GIMENO GUILLEN,Marta,
DIAZ ESCOBAR, Marta

4. Chinatown

http://chinatown.mala.bc.ca/introduction.asp
http://www.huaren.org

ANDUJAR , Yanina Anahí,
PLANAS PENADES, Ricard,
GUIJO HERNÁNDEZ, Darío

5. Coreanos en Japón

http://www.han.org/a/indexe.html

TARATIEL FABRA, David,
COLL ZAPATA, Alba,
GOMA GARCIA, Victor Andreu

6. Nikkei en Japón

http://camel2.conncoll.edu/academics/departments/transnat/

HERNANDEZ GARCIA, Diana,
RODRIGUEZ ROA, Sandra

7. Blogs Tusan

http://foktou.com/eugenia/
http://blogs.elcomercio.com.pe/unachinasinmurallas/

MARTINEZ GARCIA, Nadia
NAVARRO PEREZ, Magdalena
PARRA MATA, Amparo

8. Chinos en España y en Catalunya

http://lamiradaoblicua.bitako.com/
http://www.xinafest.com/sobrexinafest.htm

SANCHEZ GARCÍA, Mariano,
CARRILLO AMENGUAL, Marina
NOGUER CASALS, Assumpcio

Fecha de exposición en clase:

17 de diciembre y 19 de diciembre

Características del trabajo:

1. Se trata de realizar un trabajo de documentación on-line que se reflejará en la entrada a un blog que tenéis que redactar contextualizando y describiendo todo lo que incluyáis en el mismo. Se puede seguir el modelo del blog Karamade como punto de referencia. Aquí tenéis un ejemplo:

karamade

2. La entrada al blog debe de aparecer en el mismo antes de la fecha de su exposición en clase.

3. Vuestro compañero Mariano Sánchez García se encargará de poner en marcha el blog, pero es responsabilidad de cada grupo realizar su entrada e incluirla en el mismo.

Los 客家 kejia (o pueblo hakka): origen e identidad

•diciembre 3, 2013 • Dejar un comentario

Origen de la denominación 客家

La denominación de este grupo es 客家 kejia (en 普通话 putonghua, chino estándar), o también conocido como hakka (siendo esta forma la pronunciación en 粤 yue del propio término). Si se mencionan ambas es porque a pesar de que kejia es el término más adecuado para referirse a este grupo (así como al geolecto que recibe la misma designación), la forma hakka está mucho más extendida fuera de China (Rovira, 2010:214). Este término, que significa “la familia invitada” o “los huéspedes”, fue acuñado por los hablantes de dialectos yue cuando empezaron a llegar a su territorio emigrantes que, a pesar de ser étnicamente han, al hablar otro geolecto, fueron tomados por otro grupo étnico (Rovira, 2010:214).

Aunque los hakka como grupo étnico pueden considerarse chinos han del norte por sus orígenes ancestrales, su lengua se corresponde claramente con las características típicas de los geolectos meridionales (Rovira, 2010:214). La relación entre los miembros pertenecientes a esta cultura y las comunidades con las que a lo largo de la historia han convivido ha estado marcada por la confrontación ya que, en el momento de su establecimiento, los mejores emplazamientos estaban ocupados por los han, resignándose a acomodarse en los territorios más ingratos y marginales (Trolliet, 2000:32).

http://www.youtube.com/watch?v=F0-KDbp0GVw&list=PLE1F6A25172355DDF

Vídeo 1. El origen de los hakka.

Principales episodios de su diáspora

                Constituyendo una diáspora  en la diáspora (Troillet, 2000:31), el historiador hakka Luo Xianglin (1906-1978) en su ensayo 客家研究导论 Kejia yanjiu daolun (Introducción al estudio de los Hakka, 1933) distingue cinco grandes episodios migratorios.

El primero se sitúa durante las dinastías Jin oriental (317-420 d.n.e) y Sui (581-618). Debido a que durante el Periodo 五湖 Wu Hu (desde la dinastía Han hasta las dinastías del Norte), China estaba dominada por el caos impuesto por las propias Wu Hu (Cinco Tribus bárbaras), los hakka que originariamente pertenecían a Shanxi se desplazaron a Henan, para posteriormente dirigirse hacia el río Yangzi (más conocido como Yantsé o 长江 Changjiang, “río largo” ) y establecerse en Hubei, en el sur de Henan, Anhui y Jiangxi.

El segundo queda comprendido entre las dinastías Tang (618-907) y Song del Norte (960-1127), incluyendo uno de los periodos de mayor inestabilidad política de la historia de China conocido como el periodo de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907-960). Particularmente debido a rebelión de Huang Chao que se produjo entre los años 874-884 los hakka emigraron mucho más del sur, desde Henan hacia el sur de Anhui, el sudeste de Jiangxi, el sudoeste de Fujian y el norte de Guandong.

El tercer episodio migratorio se limita en el tiempo en el periodo comprendido entre las dinastías Song del Sur y Jin (1127-1279) y las dinastías Yuan (1271-1368) y Ming (1368-1644). Debido a la invasión protagonizada por los yurchens (que a partir del siglo XVII pasaron a ser conocidos como manchúes) durante la dinastía Jin, los hakka emigraron al norte y este de Guandong, estableciendo en la zona una fuerte influencia.

El cuarto se sitúa a comienzos de la dinastía Qing (1644-1866), cuando los manchúes les forzaron a desplazarse hacia el centro de Guandong, a la propia línea de costa de Guandong, Sichuan, Guangxi, Hunan y Taiwan. En esta fase es importante destacar que parte de la población hakka de Fujian y Guangdong acompañó a los defensores de la legitimidad dinástica Ming en su retirada hacia el sur y ocupación de la isla de Taiwan para desde allí seguir resistiendo la invasión extranjera (tanto manchú como holandesa). El líder más importante de los ejércitos imperiales chinos fue郑成功 Zheng Chenggong o 国姓爷Guoxingye (más conocido como Koxinga (Lu, 2010:43).

A finales de la dinastía Qing (después de 1867), se dio el último episodio históricamente reconocido de los hakka. Como resultado de la derrota de la rebelión de los 太平Taiping (1851-1864), un gran número de hakka huyó hacia la isla de Hainan, Guangxi, Taiwan y el extranjero.

Es interesante observar el siguiente mapa de China, para ilustrar la situación actual de las diferentes comunidades hakka dentro del territorio chino:

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Mapa 1: Situación actual de la distribución de población hakka en China.

Comunidades hakka en China

                Como se ha apuntado anteriormente, la naturaleza migratoria de esta comunidad, observada en las diferentes fases de su diáspora, se caracteriza por la constante de desplazarse desde las áreas septentrionales de Shanxi hacia zonas situadas al sur del río Yangzi como Guandong y Fujian, llegando incluso a cruzar los mares para acabar asentándose en territorios insulares como Hainan y Taiwan.

                Es por ello necesario detenerse a observar dónde establecieron sus asentamientos y cuál era su relación tanto con los nuevos emplazamientos como con las comunidades que allá se encontraron.

                Por lo que respecta a la ubicación de los asentamientos hakka, pese a que las principales motivaciones se corresponden por un lado a causas derivadas de la inestabilidad política (invasiones bárbaras en el Norte o confrontaciones entre diversos gobernantes que aspiraban a ocupar el trono del vasto territorio chino), o bien por otro lado a causas climatológicas (inundaciones y sequías) y derivadas de éstas (hambrunas y pestes), se trata de aquellos lugares  yermos para el cultivo que los lugareños les reservaron (Troillet, 2000:32).

              Esto nos lleva a plantear la siguiente cuestión sobre el trato establecido en las relaciones entre ambas comunidades. Los habitantes 畲 she de aquellas tierras cuando entraron en conflicto con los hakka se autodenominaron 本地 bendi (que significa “local”, “autóctono” o “nativo”, punti en la lengua yue, es por eso que en la literatura de fuera de China, del mismo modo que el término hakka, el término punti está mucho más extendido), en contraposición de la denominación 客家  hakka. Algunos autores, como Branner (2000:43), ofrecen una explicación distinta del origen que antes se ha dado de la palabra hakka y afirman que se trata de un término peyorativo acuñado por los guangdoneses (cantoneses) en el siglo XIX (Rovira, 2010:224). Lo que es cierto es que ambas comunidades mantuvieron unas relaciones bastante tensas, dando lugar a auténticas guerras como la Punti-Hakka (1854-1867).

                Es preciso aclarar que el término 本地 bendi no es sinónimo de “cantonés”, sino que cualquier persona que se encuentra en el lugar en el que ha nacido al mismo tiempo que habla es considerado como tal (es decir, alguien que ha nacido en Beijing, que en el momento en el que se produce la conversación se encuentra en Beijing, es considerado como 本地人 bendiren). También es importante tener en cuenta que la denominación punti no designa una variedad lingüística china, al contrario que hakka.

                Anteriormente se ha citado las principales regiones donde se ha ido asentando la población hakka a lo largo de los diversos flujos migratorios que ha ido experimentando a lo largo de la historia. Dentro del territorio chino, destacan los enclaves de Guangdong, Fujian, Jiangxi y Taiwan.

Guangdong

              En cuanto a 广东 Guangdong, la población hakka que vive en esta provincia representa el 60% de la población total. Es por ello que alrededor del 95% de los descendientes hakka repartidos por todo el mundo provienen de esta región, generalmente desde 梅州 Meizhou y 河源Heyuan. A lo largo de la historia, se establecieron en la parte noreste de la provincia, en la región conocida como 兴梅 XingMei (contracción de 兴宁 Xingning y 梅县 Meixian). De hecho la prefectura de 梅县 Meixian es considerada como el “país hakka”.

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Mapa 2. Provincia de Guangdong.

Fujian

Por lo que respecta a 福建 Fujian, la historia narra que los primeros habitantes hakka que viajaron desde el norte de China se establecieron primero en esta provincia del sudeste de China, para posteriormente valerse del navegable 汀江 Tingjiang (río Ting) y así migrar a la anterior región mencionada de Guangdong y a otras partes de China. A decir verdad, el río Ting es considerado como la Madre Río de los hakka.

Jiangxi

                La segunda región que acogió un mayor número de habitantes hakka fue la provincia de 江西 Jiangxi y, de hecho, actualmente se trata de la segunda mayor comunidad hakka. De hecho prácticamente toda la parte sud de la provincia de Jiangxi se encuentra poblada por hakka, especialmente la prefectura de 赣州 Ganzhou. Como se ha apuntado más arriba cuando se ha descrito las diferentes fases de la diáspora de esta comunidad, durante la dinastía Song del Norte (960-1127) un gran número de chinos han migraron del área del delta del Yangzi debido a la invasión de las minorías septentrionales.

Taiwan

                 Como ya se ha indicado anteriormente, a nivel histórico destacan dos periodos muy diferenciados de llegadas de población hakka a la isla de 台湾 Taiwan. Antes de concretar éstos, es necesario tener en cuenta cómo estaba estructurada la población en la isla antes de su llegada. Nos encontramos con una sociedad formada por tres grupos étnicos diferentes: por un lado  está el reducido grupo de aborígenes autóctonos que actualmente si representa un 2% de la población, por otro lado se distinguen los 闽南 minnan que constituyen un 70% de la población total y los chinos provenientes del Continente (Jao y McKeever, 2006:134).

El primer periodo es el de la llegada que se produjo durante el establecimiento de la dinastía Qing (1644), como resultado de la estrategia del líder de los ejércitos imperiales Zheng Chenggong que fiel al servicio de la dinastía Ming y que, una vez derrotado en el Continente, decide trasladar las tropas al área insular de Taiwan con el fin de preparar una ofensiva contra los ejércitos de la recién proclamada dinastía Qing.

El segundo periodo, sin embargo, se sitúa en el contexto de finales de la dinastía Qing, como resultado de la derrota de la rebelión de los Taiping (1851-1864).

De acuerdo con estos dos diferentes periodos, los inmigrantes hakka que se establecieron en Taiwan también lo hicieron en diferentes localizaciones, siendo diferentes también sus asentamientos. Sin embargo la mayoría de ellos se concentran en la parte occidental de la isla. Actualmente representan entre un 15 y un 20% de la población taiwanesa.

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Mapa 3. Provincia de Fujian y Taiwan durante la dinastía Qing, donde se puede observar la cercanía geográfica de ambas.

Arquitectura hakka

                Una característica distintiva de la cultura hakka, no sólo en relación a otras comunidades chinas no han sino que incluso en contraste a la propia cultura han, es su diferenciada arquitectura que guarda disimilitudes con ella misma atendiendo a los diferentes periodos en los que se produce.

                Las primeras construcciones hakka se corresponden al conocido estilo arquitectónico  土楼 tulou (literalmente significa “construcción de arcilla”). Se caracteriza por una construcción en forma circular en algunos casos o cuadrada en otros, diseñada con una clara intencionalidad defensiva. Su distribución es la combinación de una fortaleza con un complejo de apartamentos que se cierran entre sí en torno a un área central. La estructura típica sólo contaba con una única vía de acceso, sin ventanas en el nivel inferior. Cada piso servía para una función diferente: el primer piso contenía un pozo y se distribuía el ganado, en el segundo se almacenaban los alimentos y el tercero junto a los pisos superiores eran los espacios destinados donde vivía la gente. En definitiva, se trataba de una construcción ideada para resistir un posible ataque de bandidos. Este estilo es el que se destaca en los asentamientos hakka en el sudoeste de Fujian

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Imagen 1. Esquema de tulou.

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Imagen 2. Ejemplo de tulou, en Fujian.

                Otro característico estilo arquitectónico es el conocido como 五凤楼 Wu Feng lou (o construcciones de los Cinco Fénix). La principal peculiaridad de este estilo es el hecho que, aunque aparentemente parece ser igual que los tulou, la distribución de diferentes elementos es de cuatro anillos concéntricos que se cierran sobre una plazoleta interior donde acostumbra a haber un templo. Los cinco Fénix representan a su vez a cinco tipos de “pájaros” en cinco colores distintos: rosa, amarillo, verde, púrpura y blanco; representando a su vez el Norte, el Este, el Sur, el Oeste y la parte central. A pesar de que en Fujian se encuentran alrededor de 2.000 construcciones de este estilo, éste es más representativo de la provincia de Guangdong donde se erigen alrededor de 10.000.

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Imagen 3. Esquema de Wu Feng lou en que se muestra una sección que divide por la mitad la construcción.

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Imagen 4. Ejemplo de Wu Feng lou, en 永定 Yongding (Fujian).

                Otros dos estilos arquitectónicos menos representativos pero, a la vez igualmente significativos son el conocido como 围龙屋w eilongwu y 四角楼 sijiaolou que se desarrollaron en el área anteriormente descrita de Xing-Mei. El primero, que guarda cierta similitud con el estilo tulou, se caracteriza por la distinción de tres elementos clave: una sección semicircular, otra cuadrada en el centro y la inclusión de un lago artificial en el área de acceso. El segundo, en cambio, es significativo por tratarse de una fortificación de base cuadrada.

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Imagen 5. Ejemplo de weilongwu, en Xingning (Guangdong).

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Imagen 6. Ejemplo de sijiaolou, también en Xingning (Guangdong).

Personalidades hakka en China

                Como Mary S. Erbaug señala en su artículo The Secret History of the Hakkas: The Chinese Revolution as a Enterprise (1992:937), a lo largo de la historia reciente diferentes líderes modernos hakkas  como Deng Xiaoping, Hu Yaobang, Zhu De, Chen Yi, Guo Moruo, han ocupado cargos políticos importantes. Lo más significativo es que muchas crónicas, tanto oficiales como no oficiales, ya sean producidas en China o en el extranjero, ignoran este básico vínculo étnico (Erbaug, 1992:937).

Comunidades hakka en otros países

                No hay que obviar que dado la propia naturaleza migratoria de la comunidad hakka, alrededor del mundo también se encuentran otros establecimientos de la misma. Los primeros datan del siglo XVIII en Borneo Occidental, en la isla de Bangka y Kelatan. Aunque en la actualidad también se localizan comunidades hakka en cualquier parte del mundo sin limitarse a la zona de Asia-Pacífico.

Personalidades hakka en el extranjero

                Quizás uno de los casos más significativos de líderes hakka en el extranjero es el de Singapur. Dado que, además de que la República de Singapur en la actualidad cuanta con un 76% de población de origen chino (Troillet, 2000:44), Lee Kuan-yew, uno de sus ex-presidentes que gobernó como Primer Ministro desde 1959 hasta 1990, es de origen hakka

                El caso del ex-presidente de Singapur Lee Kuan-yew como celebridad hakka vinculado a la política no es único. Ya que en Birmania (Myanmar) también destaca el general U Ne Win que en 1962 ocupó el poder tras dar un golpe de Estado y se mantuvo hasta el 1988.

 

 

Bibliografía

Erbaugh, M. (1992) The Secret History of the Hakkas: The Chinese Revolution as a Hakka Enterprise. The China Quarterly, 132, 937-968.

Jao, J. y McKeever, M. (2006) Ethnic Inequalities and Educational Attainment in Taiwan. Sociology of Education, 79(2), 131-152.

Lu, Y. (2010) Taiwan: Historia, política e identidad, Barcelona: Ediciones Bellaterra.

Rovira, S. (2010) Lengua y escritura chinas: Mitos y realidades, Barcelona: Ediciones Bellaterra.

Troillet, P. (2000) La diaspora chinoise, Paris: Presses Universitaires de France (PUF).

Webgrafía

http://www.chinaculture.org/gb/en_chinaway/2003-11/26/content_44343.htm

http://www.chinaculture.org/gb/en_chinaway/2003-11/26/content_44342.htm

http://www.chinaculture.org/gb/en_chinaway/2003-11/26/content_44346.htm

http://edu.ocac.gov.tw/lang/hakka/english/a/a.htm

http://www.hakka.gov.tw/ct.asp?xItem=22244&ctNode=2211&mp=2210

http://www.biography.com/people/lee-kuan-yew-9377339

http://www.biography.com/people/u-ne-win-9422402

 

Sobre Zainichi

•diciembre 3, 2013 • Dejar un comentario

Historia de Zainichi

Los coreanos de isla Jeju desembarcaron en un barco llamado “Kimigayomaru”.     

En 1910, Japón anexionó a Corea porque ganó la Guerra Rusa Japonesa, y robó los territorios de los agricultores coreanos. Por culpa de eso el proyecto de reproducción de arroz (1920) aceleró el fenómeno de apartar los agricultura. Los agricultores no pudieron vivir en Corea por eso ellos vinieron a Japón para ganarse el sustento vital. Cuando ganaron sus trabajos y podían vivir tranquilamente, ellos llamaron a sus familias para que viniesen a Japón desde Corea.

 Los billetes: Izquierda: el billete a Tokio de Kokai (1942)

                  Derecha: el billete a Tokio de Huangzhou (1943)

 

 Durante la segunda mitad del 1920 hasta el 1930, cada año vinieron de 80,000 hasta 150,000 coreanos a Japón. Además movilizaron muchos coreanos para trabajar en las minas, en las fábricas de municiones y en obras públicas durante la Guerra invasora en Asia de Japón. Se usó mucho el Transbordador Kan-Pu (De Pusan a Shimonoseki) para ir a Japón. También se usaron otros transbordadores, uno de Jeju a Osaka, otro de Yeosu a Shimonoseki, otro de Pusa a Hakata…. etc.

 

La escuela coreana

El orígen de la escuela coreana es después de la Segunda Guerra Mundial, los Zainichis construyeron los Kokugo Kousyu-jyo para que todo el mundo pudiera recobrar su lengua, su cultura y su historia porque cuando Japón anexionó a Corea, los coreanos tenían que ser como los japoneses, tenían que usar el japonés, cambiar la costumbre. Cuando era el 1945, Japón perdió y los Zainichi querían volver a su patria pero el gobierno japonés no cumplió con su deber y al final, de 600,000 a 800,000 coreanos  se vieron obligados a quedarse en Japón. Ellos deseaban volver por eso empezaron a enseñar el coreano a los chicos hasta que volviesen a Corea. Entonces se construyeron Kokugo Kousyu-jyo. En la escuela coreana se enseña coreano, matemáticas, ciéncia y sociedad como en la escuela japonesa.

 

Cambian sus nombres

En  noviembre del 1939, el gobierno virreinato coreano promuló leyes y ordenanzas. Esto era un programa político que suprimía los nombres coreanos para cambiarlos por nombres japoneses. Ese contenido era: negar totalmente la institución de apellido, el cuál era la base de la institución familiar de Corea. Se quiso negar porque el apellido significaba consanguíneo de línea paterno. Esta institución se llama “Soshi Kaimei (創氏改名)”.  “創氏” significa esto: todos tienen apellido japonés “氏” y hacen estado civil. Y esto era obligado por ley. “改名” significa cambia sus nombres a los nombres japoneses y esto es uno de los derechos de los coreanos. Esto era facultativo y anunció para no obligar a cambiar sus nombres. Pero mucha gente malentendió el 創氏改名. Había  algunos coreanos que no cambiaron su nombre porque para ellos, Japón les discriminó así como les sacionó socialmente.La mayoría de Coreanos protestaron y algunos de ellos se suicidaron como protesta y otros nombraron irónicamente sus nombres. Como por ejemplo 犬糞倉衛(いぬくそくらえ). Esto significa Váyase a la mierda. Pero al final más o menos 80% de coreanos cambiaron sus nombres y entregaron un registro para formal parte del censo  hasta el 10 de agosto del 1940. En el 15 de agosto de 1945 cuando  terminó la Segunda Guerra Mundial  volvió la institución del apellido.

Hoy en día muchos coreanos usan sus nombres japoneses. Por ejemplo el padre de mi mejor amiga coreana usa el apellido japonés cuando trabaja. Aún así, él y mi mejor amiga usan ambos nombres: el coreano y el japonés. Ella fue a la escuela coreana cuando tenía 7 años a 15 años y entonces usaba sus nombres coreanos. Cuando fue al instituto japonés donde nos conocimos ella usaba sus nombres japoneses. Ellos usan sus nombres coreanos pero dentro del ámbito público como el trabajo y la escuela ellos usan sus nombres japoneses. Por ejemplo el apellido de mi mejor amiga se llama “Jang” pero su padre lo cambia “Hariyama”  張→張山. En mi opinión está bien que tengan el apellido coreano, no entiendo porque ellos cambian sus nombres. Pero, creo que ellos usan sus nombres japoneses para ganarse un trabajo fácilmente y con menos discriminación por ser Zainichi. En Japón hay bastante discriminación hacía los Zainichi por eso, algunos de ellos no quieren que todo el mundo sepa que son coreanos.

En Japón hay un barrio coreano se llama “Utoro” y está en Kioto. Allí viven 200 habitantes coreanos. (2007) Allí ahora hay problema sobre desalojo.

 

 

 Shoko Unagami 1351733

http://www.j-koreans.org/index.html

http://www.s-m-ninaite-shien.jp/dantaihokoku/file/2009_1/40.pdf

http://www.wdic.org/w/POL/%E5%89%B5%E6%B0%8F%E6%94%B9%E5%90%8D

Chinatown NY

•diciembre 3, 2013 • Dejar un comentario

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Chinatown de Nueva York es la más grande en los Estados Unidos, con la mayor concentración de chinos en el hemisferio occidental. Está situado en el Lower East Side de Manhattan. Una área de más de dos kilómetros cuadrados. Se calcula que es residencia de alrededor de 150.000 neoyorkinos. Chinatown de Manhattan está rodeada por Lafayette, Worth, Gran y calles East Broadway.

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Canal and Walker Streets, 1870 (MCNY)

Desde 1800 lo que hoy llamamos Chinatown era una parte de Nueva York que  acogía a los inmigrantes. Ahí residían personas de diferentes lugares de procedimiento. A mediados del siglo XIX era hogar de irlandeses, alemanes y esclavos liberados. Hasta entrar en el siglo XX era la población de la actual Chinatown, pero durante ésta época llegan inmigrantes de Europa de Este, judíos, chinos e italianos.

Hoy en día, la mayoría de los habitantes de Chinatown son inmigrantes de la provincia de Guangdong, Fujian y Toisan, también procedentes de Hong Kong. La comunidad cantonesa hoy está bien establecida en esta área. Cabe destacar que los inmigrantes de la provincia Fujian son los que llegan los últimos, así que se les llaman “nuevos inmigrantes”.

El barrio también acoge a otras comunidades como dominicanos, puertorriqueños, birmanos, vietnamitas, filipinos y africanos, entre otros.

Historia de inmigrantes chinos en Estados Unidos

A mitades del siglo XVIII ha habido poca presencia china en Estados Unidos. Pero la situación cambia un siglo después con la “fiebre de oro” (“Gold Rush”) en 1849 y la construcción del transcontinental en 1860. Todos los puestos de trabajo que aparecen a partir de éstos sectores atraían a los inmigrantes chinos. Además, cabe destacar el hecho de que China estaba en una guerra civil durante la década de los 50 del siglo XIX.

En la foto a continuación vemos que no aparecen trabajadores chinos, a pesar de tener un papel activo en la construcción de ferrocarril.

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Golden Spike Ceremony en Promontory, Utah, 05/10/1869

Fotografiado por Andrew Russell, 1869.

Casi 90% de los chinos que emigran a Estados Unidos en aquella época residían en 10 estados al oeste del país. En california se encontraban dos terceras partes de éstos chinos. San Francisco se ha convertido en la capital de la diáspora china.

El final de la “fiebre de oro” también supuso un final de una convivencia pacifica de los inmigrantes que residían en EUA. La falta de trabajo impulso una serie de enfrentamientos entre la población extranjera, y ha dado lugar a discriminaciones y enfrentamientos físicos entre comunidades chinas y, principalmente, irlandesas. Ya que los asiáticos se ofrecían a trabajar por menos que otros trabajadores del mismo sector. Los chinos se ven como una amenaza.

Abajo un cartel de aquella época.

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Por las tensiones en la parte oeste del país, los inmigrantes chinos se dirigen a ciudades más grandes. Por un lado ven una variedad mayor de oportunidades de trabajo, pero lo más importante es que pueden pasar menos desapercibidos en lugares donde ya había un numero importante de extranjeros. Igual que pasa ahora, en ciudades grandes hay más diversidad.

En 1880, entre 200 y 1100 chinos se mudaron a Five Points, un barrio marginal de Nueva York, que se caracterizaba por su reputación delictiva. Unos cuantos inmigrantes trabajaron ilegalmente en una lavandería en New Jersey y después de abandonarla, desde entonces en Nueva York se popularizaron lavanderías chinas. Así que vemos cómo pretenden adaptarse a la situación nueva, donde tienen que buscar o crear ellos mismos puestos de trabajo.

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En el interior de un restaurante pequeño de Chintown, 1905. (MCNY)

A causa de presión continua por los políticos anti-chinos, en el 1882 se redacta una ley migratoria que prohíbe entrada a los residentes chinos a Estados Unidos. Es primera ley de exclusión del país norteamericano que se basa en raza o nacionalidad.

10 años después de la aprobación de la Ley de Exclusión la opinión pública no cambia mucho, lo podemos comprobar con el cartel.

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Arranque de Chinatown

Chinatown empezó en calles: Mott, Park, Pell y Doyers, al este del barrio Five Points. Presencia china aumentaba año tras año. En 1870 sólo habían 200 chinos, pero en 1882 ya eran 2,000. Al entrar en el siglo XX habían 7 mil residentes chinos, pero pocas mujeres en comparación (200 mujeres).

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Domingo en Chinatown, Pell Street, 1899.( NYPL MMPCO)

Desde su principio Chinatown funcionaba a base de unas asociaciones. Era una mezcla de asociaciones de clanes, terratenientes, alianza políticas y pandillas  criminales. Estos grupos empezaron a dar protección contra ataques racistas, anti-chinos. Cada una de estas asociaciones tenía fuertes lazos con una banda callejera. Entre otras cosas, los que acababan de llegar podías contar con ayuda diversa por parte de estos grupos.

Todo ello nos da una imagen de una ciudad dentro de una ciudad. Los inmigrantes chinos tuvieron que organizarse y autogobernarse, ya que el panorama global no les favorecía. Se veían desprotegidos delante de la ley y frente a otros ciudadanos americanos. Como resultado el barrio chino era en gran parte autosuficiente, con una estructura interna de las asociaciones de gobierno y las empresas que suministraron empleos, ayuda económica, servicios sociales y protección.

Las asociaciones formaron un órgano de gobierno denominado la Asociación China de Beneficencia Consolidada (中华 公所). Aunque éste cuerpo estaba destinado a fomentar las relaciones y diálogo entre los diferentes grupos que aparecen en Chinatown, el resultado no siempre se lograba. A veces se producían enfrentamientos  entre el On Leong (安良) y Hip Sing (协 胜). Gran parte de la guerra de la cuadrilla china tuvo lugar en la calle Doyers. Los enfrentamientos entre pandillas como Las sombras de fantasmas (鬼影) y Dragones volandores (飞龙) eran frecuentes hasta los años 1980.

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Columbus Park, 1912,  C.D. Lay.

El único parque de Chinatown, Columbus Park, se construyó en un sitio que antes era el centro de famoso Five Points. Durante el siglo XIX era la área más peligrosa de inmigrantes de Nueva York.

Chinatown entre 1882 y 1943 

La ley que prohibía entrada de chinos a Estados Unidos se mantiene hasta después de la Segunda Guerra Mundial. Pero no sólo no se podía emigrar a EUA, sino que tampoco se permitía la reunificación familiar. De manera que las esposas y los hijos de chinos que ya estaban en el territorio norteamericano no tenían derecho de estar con sus familias. El hecho que afecta directamente la composición demográfica de Chinatown. A causa de que los trabajos que permitieron a los chinos emigrar a Estados Unidos a mitades del siglo XIX requerían esfuerzo físico, de manera que la inmigración era de carácter masculino. Con la ley que prohibía la reunificación familiar, en el 1900 consta que habían entre 40 y 150 mujeres chinas frente a los 7 mil hombres que residían en Manhattan.

La imagen negativa que tenía sociedad norteamericana sobre los chinos continuó. Se veía que la situación demográfica era algo inusual, se veían pocas mujeres residentes. Se iniciaron rumores que en el barrio chino había opio, prostitución y esclavitud. No es de extrañar que las asociaciones dentro de Chinatown tuvieron aun más protagonismo para poder afrontar ésta hostilidad por parte de la población blanca.

En ésta época CCBA (Chinese Consolidated Benevolent Association) redacta su propia Constitución, establece impuestos para todos los ciudadanos chinos de Nueva York. Es éste organismo que gobernará el barrio chino durante la época de la Ley de Exclusión, representaba la elite de Chinatown.

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Celebración de Año Nuevo Chino en Chinatown, Nueva York, 1909.(Getty Images)

Abolición de la Ley de Exclusión

Cuando la Ley de Exclusión se abole en 1943, a China se le dio una pequeña cuota de inmigración, y la comunidad continuó creciendo. Los negocios característicos siguieron siendo los mismos: lavanderías y restaurantes.

Cuando la cuota se elevó en 1968, Estados Unidos se inundó de  inmigrantes provenientes de China. Causó que la población de Chinatown aumentó notablemente. De tal manera que se ha tenido que expander, por ejemplo apoderándose de la parte de Little Italy. A menudo la compra se realizaba con dinero en efectivo, para posteriormente convertir el local en una fabrica de ropa o en una oficina. Aunque muchos de los edificios en el son viviendas de finales de los siglos XIX y XX, los alquileres en Chinatown son de los más altos de Nueva York, compitiendo con el Upper West Side y el centro. Cabe destacar que las inversiones hongkonesas tienen mucho que ver con éste hecho.

Actualidad

Hoy en día Chinatown es un barrio muy poblado, que está aun en proceso de expansión. También, en el barrio de Queens se concentra población china, pero aun así no puede competir con las dimensiones, ni la importancia que tiene Chinatown de Manhattan.

El barrio chino se ha convertido en una atracción turística y el hogar de la mayoría de los neoyorquinos de origen chino. Se puede encontrar cientos de restaurantes, tiendas y mercadillos en Chinatown.

 

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Páginas de interés

 

http://www.chinatown-online.com/

http://www.nuevayork.net/chinatown

https://www.facebook.com/ChinatownNYC

24 Photos Of Chinatown From Before You Were Born www.gothamist.com

 

Bibliografía

 

Chinatown http://www.indonewyork.com

 

Chinese Exclusion Act. Necessary Protection for American Workers or Racist Policy? Issues and Controversies in American History. 2/6/13

 

Chinatown New York City fact sheet

http://www.explorechinatown.com/PDF/FactSheet.pdf

 

Chinese laundary http://chineselaundry.wordpress.com/category/uncategorized/

 

Gordon H. Hanson University of California, San Diego and National Bureau of Economic Research. Immigration Policy. July 2004

 

Waxman, S. The History of New York’s Chinatown http://www.ny.com/articles/chinatown.html

 

 

 

Lyubov Lashnyukova

NIU: 1245091

Colonias Okinawenses en Bolivia, ¿migración forzada?

•diciembre 3, 2013 • Dejar un comentario

Después de la victoria americana en la Guerra de Asia-Pacífico, en agosto de 1945, Estados Unidos ocupó las islas de las Ryukyu, Okinawa. El tratado de paz, firmado seis años después, originó unas implicaciones geopolíticas, como dar el control  de la prefectura de Okinawa a Estados Unidos, sin consultas al gobierno japonés. Es decir, de jure, Okinawa estaba bajo soberanía japonesa, pero de facto, estaba bajo control americano.

El flujo de migración en Sud América, en el pasado abundante, pasó a ser una opción que poca gente se podía permitir. En la penosa situación en la que quedó Okinawa, solo se podía migrar si tenías que unirte a familiares ya residentes en el lugar de destino, Sud América en este caso, y que podían pagar el traslado.  El Tratado de Paz de San Francisco en 1951, no cambió las circunstancias de la gente que vivía en Okinawa. Al contrario que el resto de Japón, las islas se mantuvieron bajo control directo de los Estados Unidos. Sin embargo, la perspectiva de migración sí que cambió.  A partir de 1954, okinawenses podían optar a programas del estado para la migración a Sud América, una de las pocas regiones en el mundo abiertas a aceptar inmigrantes japoneses después de la guerra. Primero Bolivia, después Brasil y finalmente Argentina, se convirtieron en países de acogida para los inmigrantes okinawenses de posguerra. Entre 1954 y 1967 unos catorce mil okinawenses migraron a las Americas, incluyendo los tres mil que emigraron a Bolivia.

 

Llegada a Bolivía

Llegada a Bolivía

Parece ser, que la migración de los okinawenses de posguerra fue forzada por la construcción de bases estadounidenses.  Como nos menciona Kozy Amemiya en The Bolivan Connection: U.S. Bases and Okinawan EmigrationOshiro Tatsuhiro, el ganador del Premio Akutagawa en 1967, escribió una novela sobre los emigrantes okinawenses en Bolivia, llamada Nanbei-sakura (Flores de cerezo sudamericanas). El protagonista de esta novela nos remarca el estado inicial de la migración “Americans confiscated land in Okinawa and moved all the landowners to Bolivia”. Es decir, los militares americanos confiscaron la tierra a los okinawenses para obtener territorio para construir las bases.  En Okinawa todos parecen ver la conexión entre la apropiación de tierras por parte de Estados Unidos y la emigración a Bolivia.

Expropiación de tierras por parte de los militares americanos

Parece ser que la idea para propiciar la emigración a Bolivia vino de los japoneses que ya residían allí desde antes de la guerra, que querían ayudar a sus compatriotas enviando comida y medicinas y esperando recibir más inmigrantes. En 1950, estas personas intentaron negociar unas tierras, que estaban junto a su colonia, Uruma, en Santa Cruz. Estas acciones llamaron la atención de oficiales americanos, que exploraron las posibilidades de enviar gente allí.

En Okinawa, muchos vieron una oportunidad de salir de la pésima situación de posguerra que se vivía en Okinawa, como la hambruna y el trabajo casi “esclavo” en la construcción de las bases americanas. El Gobierno de las Ryukyu, creado en 1952 por los Estados Unidos, legisló en Noviembre de 1953 para otorgar préstamos a aquellos que quisieran emigrar, y envió a un equipo a supervisar la zona de Uruma. El plan fue anunciado al acabar la supervisión, y se publicaron solicitudes en oficinas públicas y periódicos. Se le prometía a cada familia 50 hectáreas de tierra rica, sin enfermedades conocidas, y con el futuro plan de acceso a vías ferroviarias. 400 de los 4.000 que aplicaron, fueron elegidos, atraídos todos por el hecho de no tener nada a poseer 50 hectáreas de tierra. De los 400 aceptados, 80 eran hombres solteros.

Sin embargo, estas perspectivas de mejorar su calidad de vida, se vieron hundidas por la realidad que les esperaba allí. Se encontraron con que les habían dejado en medio de la jungla, no había carreteras y no había puentes que pasaran sobre Rio Grande para acceder a Santa Cruz. Las casas no estaban construidas y no había agua potable en las inmediaciones.  Tenían que andar horas para conseguir agua, incluso recolectaban agua de lluvia para poder beberla, e intentaron hacer un pozo, pero el agua era salada, por lo que causaba diarreas y quemaba las plantaciones.

Entre Octubre de 1954 y Abril de 1955, se propagó una enfermedad que quitó la vida a 15 personas y enfermó a otras 80. La causa de la enfermedad nunca se determinó, y se la llamó “enfermedad de Uruma”. La ayuda nunca llegó. Enviaron a 5 doctores al asentamiento, pero estaban más interesados en investigar la enfermedad que en curarla.

Muchos de los okinawenses se preguntaron si el programa era una política del gobierno para dejarlos tirados en la jungla. Por si fuera poco, más tarde, en febrero de 1955, el asentamiento de Uruma sufrió una inundación y una plaga de ratas, lo cual ayudó a que se propagase la enfermedad. Cada día era una lucha por la supervivencia. Como consecuencia, decidieron desplazarse a otro sitio, en Agosto de 1955, pero no fue hasta un año después, cuando encontraron su sitio permanente, Colonia Okinawa. Sin embargo no fue el fin del sufrimiento para los inmigrantes, que sufrieron inundaciones, problemas en las plantaciones, etc.

Estos inmigrantes, pese a sufrir, no podían volver a su hogar, Okinawa, debido a que sería una humillación para ellos volver sin éxito alguno. La mayoría no podía salir de Bolivia, ya que no tenían dinero para costearse el viaje y estaban ahogados por las deudas. Muchos mandaron a familiares a otros lugares de Sudamérica, para ver si se podía vivir bien, y más tarde se unieron a ellos.

En los 80, la situación mejoró, gracias al cultivo de la soja. La plantación de algodón fue un desastre, pero obligó a las colonias a mecanizar el sistema agrario, lo que propició el éxito del cultivo de soja.  Los que se quedaron en la colonia pudieron adquirir más barato las tierras de los que se habían ido, así que la vida prosperó.

Colonia Okinawa

Vídeos:

http://www.youtube.com/watch?v=lKDOkN53FzY

http://www.youtube.com/watch?v=oBF4MObL6vU

http://www.youtube.com/watch?v=H_8feO4MtQs

 

 

Webgrafía:

http://www.wub.gr.jp/english/con06/01.html

http://www.jpri.org/publications/workingpapers/wp25.html

http://www.japanfocus.org/-Pedro-Iacobelli/3989

http://www.globalpost.com/dispatch/the-americas/090701/okinawa-bolivia?page=0,1

http://www.fenaboja.com/fenaboja_hp_sp/okinawa_sp.htm

 

 

Carmen Polo Prados 

NIU: 1242398

Paisaje, identidad y migración: el paso de Ezochi a «Hokkaido» (por Daniel Fortea Muñoz, NIU: 1173966)

•diciembre 3, 2013 • Dejar un comentario

Más allá del debate en torno a la conveniencia o no de los términos «diáspora» y «transnacionalismo» (Reis, 2004; Fais, 2010), parece más que evidente que de los flujos migratorios no sólo es importante analizar los desplazamientos físicos y las redes de conexiones, por así decirlo, conmensurables que se establecen. Del latín «migrare» (cambiar de residencia, moverse), el acto de migrar también debería aludir al aspecto psíquico y sensorial del ser humano. Es útil, aquí, coger prestada la concepción trialéctica del espacio de Henri Lefebvre, esto es, la interconexión entre «espacio percibido» (aspecto físico), «espacio concebido» (aspecto mental) y «espacio vivido» (aspecto corpóreo) (Lefebvre, 1974), siendo cada uno de ellos producto y factor de los otros dos restantes. Esta visión se podría entender como una derivación de la idea de «experiencia vivida» de Maurice Merleau-Ponty (1945), para quien toda percepción está corporeizada, es decir, que pasa inexorablemente por el filtro sensorial. De este modo, el espacio no sería únicamente un locus neutro potencialmente moldeable por, sino también un sujeto que moldea a los seres humanos.

Con este marco teórico de fondo, es interesante analizar la fase de re-conceptualización o «japonización» Meiji de Ezochi 蝦夷地 («tierra de los bárbaros») hasta convertirse en «Hokkaido»: el paso de lo ajeno a lo propio, de lo decrépito a lo civilizado, de lo estéril a lo productivo. A este respecto es notoria la aportación de Vivian Blaxell (2009), quien a través de tres personajes clave durante el periodo Meiji (1868-1912) analiza algunos de los procesos de destrucción y construcción más significativos del proceso de domesticación de la otredad en la isla.

En primer lugar la autora destaca la figura de Shima Yoshitake 島義勇 (1822-1874), quien fuera samurái del clan Saga. Con influencias neoconfucianas y del nativismo kokugaku, su visión del nuevo Japón imperial pasaba por una recepción de nuevas formas y tecnologías de Occidente inseparable de la política y cultura tradicionales propias. Entre sus aportaciones, destaca, en un primer momento, el Nyūhokki 入北記, un registro de sus experiencias en Hokkaido y Karafuto (Sajalín) entre 1856 y 1857, además de un poemario (kanshi) escrito durante sus viajes entre 1856 y 1862, donde narra el carácter inhóspito, desamparado y exótico de la isla, pero donde a la vez evidencia una necesidad de traducción visual y pacificación del entorno que le supondrá el uso de tropos y una sensibilidad por la naturaleza propio de la poesía y la pintura china nativizada, así como la inclusión de deidades sintoístas e incluso la inclusión de escenarios recurrentes en el Kojiki y el Nihongi. Posteriormente, en 1869 pasó a ser nombrado por el Kaitakushi 開拓使 (Comisión colonizadora de Hokkaido, que funcionó cual gobierno territorial hasta 1882) encargado del diseño y construcción de Sapporo, la nueva capital de la isla, así denominada por el gobierno Meiji en ese mismo año. Es suya, pues, la concepción de esta nueva ciudad en base a la capital imperial que había sido Kioto, así como los diseños del Maruyama Kōen 円山公園 (el mismo nombre que un famoso parque en el centro de Kioto) y la colocación de un templo sintoísta al lado este (el futuro Hokkaidō Jingu 北海道神宮). Así pues, Shima proyectó una modernización de Sapporo que proclamaba el avance en tanto que tradición (no contaminación), es decir, que seguía las estrategias aparentemente contradictorias de jōi 攘夷 («expulsión de los extranjeros por la fuerza») y kaikoku 開国 («apertura del país al exterior»); visión, por otra parte, compartida por la mayoría de líderes durante los primeros años del gobierno Meiji, y que se explica, en parte, como una respuesta dialéctica o de supervivencia a la presión política internacional.

La segunda de las figuras clave se trata de Kuroda Kiyotaka 黒田清隆 (1840-1900), quien tomará el relevo para el desarrollo de Sapporo. Si en un principio este había compartido la visión nativista de Shima, pronto priorizará la modernización per se del país y no tanto su forma. Algunos de los diseños públicos bajo su tutela fueron la creación del Sapporo Tokeidai 札幌時計台, utilizada como sala de prácticas del Instituto de Agricultura de Sapporo (futura Universidad de Hokkaido), y el Seikatei 清華亭 y el Hōheikan 豊平館, ambos diseñados para servir de residencia al emperador en ocasión de sus visitas. Las construcciones que dirigió Kuroda se caracterizan por un estilo arquitectónico marcadamente europeo y norteamericano, pero, a su vez, sobre todo en los interiores y en los detalles de las fachadas, imbuido de un espíritu japonés. Esta simbiosis arquitectónica refleja los esfuerzos del Kaitakushi por reinventar Hokkaido mediante el discurso de la modernidad y la causa colonial.

Finalmente, Blaxell hace referencia a Nakayama Kyūzō 中山久藏 (1828-1919), quien se encargará de introducir el cultivo del arroz en la isla a pesar de los grandes impedimentos climatológicos que suponía. Además, la disposición de los arrozales estará basada en las mismas formas geométricas tradicionales que inspiraron a Shima. De este modo, si bien las edificaciones contenían una carga simbólica y de poder muy importante, será la alteración del resto del paisaje lo que completará la naturalización de la isla. Si bien tras la instauración del gobierno Meiji, poco a poco se fue substituyendo la caza y la recolección, la agricultura y la pesca de subsistencia propia de la población ainu indígena por los negocios coloniales, el cultivo industrial, la explotación de recursos y la pesca comercial, será, con todo, el cultivo del arroz y toda la carga identitaria que contiene el verdadero punto y aparte en la percepción de Hokkaido. En la actualidad, la variante de arroz oborozuki おぼろづき propia de Hokkaido está altamente valorada en el resto de Japón, lo cual nos habla de una circulación de productos y significados que resulta en una transacción colonial perfecta (lo cual, sea dicho de paso, evidencia, una vez más, el hecho que los procesos de aculturación no son unidireccionales).

Visto ya el caso de construcción colonial de «Hokkaido», es necesario reflexionar acerca de él a través de la lente fenomenológica de Lefebvre al inicio de esta entrada y vincularlo con los procesos migratorios. Que el imperio japonés a través de colonos despojó in situ a la población local de sus modos de pervivencia y supervivencia ―entendidos como los dos objetivos universales comunes a todas las sociedades (Fernández-Martorell, 2009)― va de lo suyo. Esta invasión generará rápidamente una imposición presencial (colonos) y material (desarrollo urbanístico). En un nivel mucho más sutil se encuentra, como Blaxell analiza, la materialidad del discurso y su semiótica, o lo que sería lo mismo, la arquitectura como justificación, una urdimbre metafórica que todo lo inviste. Sin embargo, también cabe tener en consideración la experiencia vivida de colonos y colonizados, causa y derivado de estos dos niveles. La modificación del entorno no sólo altera el paisaje, sino que predispone lo que puede ser imaginado de y en él, puesto que la experiencia, que percibe esos cambios, pasa a ser otra muy distinta. Vivir Hokkaido, o aún más, emigrar a Hokkaido no solo concierne a los que físicamente se encuentran allí (de hecho nunca existió ese allí), sino a todo aquel que lo experimenta como cercano en un sentido amplio: no solo los que sienten su frío, labran sus campos, tratan con los indígenas o añoran su pueblo natal, sino también aquellos que a través de diarios, cartas, libros, fotos, comentarios, alimentos, músicas, y un larguísimo etcétera, pueden vivirlo desde fuera.

Así pues, se observa un doble recorrido migratorio que acabará confluyendo. Recorridos que parten de experiencias de la isla (Ezochi) como extraña y exótica, pero que a través de un proceso cada vez más difuso de exportación-importación de personas, materiales, prácticas, discursos y significados acaban por convertirse en experiencias de la isla como pertenencia (Hokkaido). Aquellos que emigraron más allá del estrecho de Tsugaru, retornaron permaneciendo; aquellos que permanecieron en el Japón precolonial emigraron a «Hokkaido».

Fotografías:

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Mapa de Hokkaido de 1869 (colección de mapas de Hokkaido de la Biblioteca de la Universidad de Hokkaido)

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Mapa del terreno de la oficina principal del Kaitakushi

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Oficina principal del Kaitakushi en construcción

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Oficina principal del Kaitakushi

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Casa del Estado de Massachusetts, base del diseño de la oficina principal Kaitakushi

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Capitolio de Maryland en Annapolis, base del diseño de la oficina principal del Kaitakushi

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Akarenga, sucesor de la anterior oficina principal del Kaitakushi tras su demolición en 1879 (página official, colección de fotos)

a) En torno a Shima Yoshitake 島義勇 (1822-1874)

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Retrato de Shima Yoshitake

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Recorrido de Shima por Hokkaido

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Portada del Nyūhokki

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Interior del Nyūhokki (I)

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Interior del Nyūhokki (II)

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Plano de Sapporo diseñado Shima Yoshitake

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Estatua de Shima Yoshitake en el Maruyama Kōen (página oficial)

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Hokkaido Jingu (página oficial)

b) En torno a Kuroda Kiyotaka 黒田清隆 (1840-1900)

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Retrato de Kuroda Kiyotaka

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Tokeidai (página oficial, colección de fotos)

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William Wheeler (1819-1887), aquitecto del Tokeidai

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Insituto de Agricultura de Hokkaido, futura Universidad de Hokkaido

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Uno de los primeros modelos de granero de Hokkaido, ahora parte del campus de la Universidad de Hokkaido

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Seikatei (página oficial, colección de fotos)

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Típica casa en Nueva Inglaterra, semejanza con el Seikatei

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Hōeikan (página oficial, colección de fotos)

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Casas utilizadas por antiguos samuráis tras ser enviados por el gobierno para cultivar y defender Hokkaido si fuera necesario

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Familia de antiguos samuráis en la ciudad de Kushiro enseñando su cosecha en 1887

c) En torno a Nakayama Kyūzō 中山久藏 (1828-1919)

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Retrato de Nakayama Kyūzō

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Geometría de los campos de cultivo en Hokkaido (1909)

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Arte en un arrozal de Hokkaido en 2010 (colección de fotos)

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Variante de arroz oborozuki producida en Hokkaido

Bibliografía:

Álvarez, Albert, 2012, Imaginarios sociales: las significaciones del mundo imagínico en la metrópolis contemporánea, Barcelona: Parnass Ediciones.

Beltrán Antolín, Joaquín, 2006, La diversitat cultural i el poder, Barcelona: UOC.

Blake Willis, David y Murphy-Shigematsu, Stephen, 2008, «Transcultural Japan: metamorphosis in the cultural borderlands and beyond», en David Blake Willis y Stephen Murphy-Shigematsu (eds.), Transcultural Japan: At the borderlands of race, gender, and identity, Londres y Nueva York: Routledge.

Blaxell, Vivian, 2009, «Designs of Power: The ‘Japanization’ of Urban and Rural Space in Colonial Hokkaidō», The Asia-Pacific Journal: Japan Focus.

Faist, Thomas, 2010, «Diaspora and transnationalism: What kind of dance partners?», en  Rainer Bauböck y Thomas Faist (eds.), Diaspora and Transnationalism: Concepts, Theories and Methods, Amsterdam University Press.

Fernández-Martorell, Mercedes, 2008, La semejanza del mundo, Madrid: Ediciones Cátedra.

Guarné, Blai, 2006, «Presentació», en Revista d’Etnologia de Catalunya (29): 6-7.

—, 2010, «La lógica del (re)conocimiento: esencialismo y contraste en la representación cultural de Japón», en La Ortiga (102-104): 191-203.

Irish, Ann B., 2009, Hokkaido: a history of ethnic transition and development on Japan’s northern island, California del Norte: McFarland & Company, Inc.

Lefebvre, Henri, 1974, La production de l’espace, París: Anthropos. Merleau-Ponty, Maurice, 1945, La Phénoménologie de la perception, Paris: Gallimard.

Ohnuki-Tierney, Emiko, 1993, Rise as Self: Japanese Identities Through Time, Princeton: Princeton University Press.

Reis, Michele, 2004, «Theorizing diaspora: Perspectives on ‘Classical’ and ‘Contemporary’ diaspora», International Migration 42 (2): 41-56.

Sjönerg, Katarina, 2008, «Positioning oneself in the Japanese nation state: the Hokkaido Ainu case», en David Blake Willis y Stephen Murphy-Shigematsu (eds.), Transcultural Japan: At the borderlands of race, gender, and identity, Londres y Nueva York: Routledge.

Emigració Han al Tibet

•diciembre 3, 2013 • Dejar un comentario

Després de l’ocupació del Tibet per part de l’exèrcit comunista xinès 1950, aquest territori ha focalitzat diversos episodis violents per part d’activistes tibetans que reclamaven la independència del territori, generant molt ressò internacional sobre aquest conflicte polític i ètnic. Mentres que els tibetans denuncien la manca de drets que tenen com a poble i la seva conseqüent pèrdua de poder polític i econòmic, la Xina assegura que l’ètnia tibetana no representa cam minoria al territori, ans el contrari, i que aquesta és respectada juntament amb les altres minories ètniques reconegudes a l’Estat xinès.

Aquest conflicte s’ha vist agreujat durant les dues últimes dècades a causa de l’escalada d’immigració de xinesos d’ètnica Han a la Regió Autònoma del Tibet (RAT), promoguda pel govern xinès a partir de la política “Go West”, que preveu millorar la situació econòmica de les províncies de l’oest de la Xina, actualment les més pobres. Els seus efectes en el PIB de la regió són evidents; segons l’article del diari “The Tibet Post”, publicat l’any 2010, “Tibet’s gross domestic product is growing at a 12 percent annual rate, faster than China’s average”. Les dades dónen pes a l’argument de Hao Peng, vice-president de la RAT l’any 2010, que afirmava que “The flow of human resources follows the rule of market economics and is also indispensable for the development of Tibet”.

Malgrat tot, si ens fixem en els beneficiaris d’aquest increment del PIB, la interpretació pot canviar substancialment. L’elevat fluxe d’immigrants d’ètnia han a les ciutats de les províncies de l’oest fa que el percentatge dels individus pertinents a les ètnies autòctones varïi progressivament. “The reigning view in the Tibetan exile community—as well as among most Western observers and “Tibet Support Groups,” and most Tibetans and even some Chinese whom I interviewed in Tibet—alleges that Han Chinese and Chinese Muslim migrants are quite simply overrunning the existing Tibetan population in Tibet. This phenomenon is typically referred to as “population invasion,” (M.FISCHER, ANDREW). Malgrat això, tenint en compte el cens de la població de la RAT, els tibetans segueixen sent una àmplia majoria, representant més d’un 97% de la població en les zones rurals.

Font: “Population Invasion” versus Urban Exclusion in the Tibetan Areas of Western China ANDREW MARTIN FISCHER

 

A més a més, la política del fill únic del govern xinès permet tenir només un fill per parella si no es vol pagar una multa econòmica,fet que fa que el percentatge de xinesos decaigui, tot el contrari que el de la població tibetana, la qual no està afectada per aquesta política i opta a tenir més d’un fill. No obstant, la problemàtica apareix en veure les dades de les zones no rurals. Si les comparem, observem que la residència de la població immigrant es concentra a les petites i grans ciutats, on si que fan que el percentatge de població tibetana decaigui dràsticament. Aquest fenòmen, però, no és un problema endèmic de la RAT, sinó de tota la Xina. Tot i això, les conseqüències a la RAT afecten de manera particular a l’ètnia tibetana.

L’efecte que té l’elevat percentatge de xinesos han presents a les ciutats del Tíbet respon a la possessió del comerços. La gran majoria d’aquests estan en mans de xinesos d’aquesta ètnia, segons “The Tibet Post”. A més a més, se l’hi ha de sumar l’increment extra de xinesos que emigren durant la temporada d’estiu, coincidint amb la temporada turística, fet que indica que els beneficis del turisme també recauen, en gran part, sobre els han. Aquests, per tant, guanyen poder adquisitiu gràcies al domini del sector econòmic de les ciutats, en detriment dels tibetans, on només són majoria a les zones rurals. El mateix diari publicava l’any 2010 “Region in 2009, a 31 percent increase over 2008. Tibet’s gross domestic product is growing at a 12 percent annual rate, faster than China’s average. Although the influx of money and people has ushered new prosperity, it has also deepened resentment among many Tibetans”. “It is again necessary to look at the finer details of the statistics to understand who, in fact, is benefiting from this urbanization. It is estimated that as much as 60-70% of the population in Lhasa is now Chinese. Not only do they dominate private businesses, but they also occupy most government-related employment. “Approximately 95 percent of official Chinese immigrants are employed” in state- owned enterprises”.

El nivell acadèmic també influeix en l’ocupació dels sectors productius de la societat. Els fet que els migrants xinesos tinguin un millor nivell acadèmic que els tibetans, impossibilita als últims el competir pel control del sector econòmic de la zona. “Only 13.3 percent of Tibetans had some form of secondary education, versus 53.4 percent for Han Chinese and 52.3 percent for China as a whole” (M.FISCHER, ANDREW).

El control dels sectors econòmicament productius juntament amb el control polític de la RAT fa que siguin els xinesos han els que tinguin el poder de prendre les decisions que afecten al conjunt de tibetans de la regió, i que responen a les polítiques unificadores del govern central de Pequín.

Una d’aquestes polítiques homogeneitzadores afecta el sector educatiu. Mentres que durant l’educació primària és possible estudiar en llengua tibetana, aquesta opció desapareix durant la secundària i a les universitats. La llengua de prestigi passa a ser el xinès, que esdevé indispensable alhora d’ocupar una posició social important. Aquesta política fa que es desprestigïi l’idioma tibetà i en conseqüència, una part de la cultura tibetana. Això també promociona el progressiu abandonament de l’interès per aquesta cultura en pro de la xinesa. Segons publica “The New York Times”, “My favorite class is Tibetan because we speak Tibetan at home,” said Gesang Danda, 13. “But our country’s mother tongue is Chinese, so we study in Chinese.”

El poder polític xinès també és usat per fer propaganda. El mateix diari publica que en un dels cartells publicitaris de Lhasa es pot llegir:“We are part of a Chinese nation contributing to a great future — we are Chinese people”. Per contra, el govern xinès prohibeix qualsevol símbol que vagi a favor d’un Tíbet independent de l’Estat Xinès, com pot ser la imatge pública del Dalai Lama.  

En conclusió, l’emigració de xinesos d’ètnia han al Tíbet, promoguda pel govern xinès, està canviant l’estructura econòmica de la societat tibetana. La poca accessibilitat que els tibetans tenen als beneficis que l’activitat econòmica de la zona proporciona incrementa la desigualtat entre tibetans i han, que es tradueix, per als primers, en una pèrdua del seu pes econòmic a la societat. Això, sumat al poc poder polític que els tibetans exerceixen al seu territori, i el desprestigi de la cultura tibetana que el govern xinès promociona, són els ingredients principals d’un procés de sinització de la societat tibetana, on les migracions, juntament amb les decisions polítiques, són clau per dur-lo a terme. “At the extreme, these concerns led in the past to accusations of genocide, which have since been tempered to accusations of cultural genocide, referring to the disappearance of Tibetans as an identifiable cultural group as the result of Sinicization”. (M.FISCHER, ANDREW).

Marçal Fontrodona Montals

Referències

ANDREW MARTIN FISCHER: “Population Invasion”  versus Urban Exclusion  in the Tibetan Areas of  Western China.

http://www.case.edu/affil/tibet/documents/fischer.pdf

http://www.nytimes.com/2010/07/25/world/asia/25tibet.html?pagewanted=all

http://www.thetibetpost.com/en/news/tibet/1021-han-chinese-migrants-killing-tibets-way-of-life

http://www.bbc.co.uk/news/world-asia-china-16761606

XIAOWEI ZANG: “Understanding Chinese Society”

 

Migrantes japoneses en México

•diciembre 3, 2013 • Dejar un comentario

Actualmente, hay aproximadamente unos 30.000 japoneses o descendientes de japoneses residiendo en México.

La historia de los japoneses en México ha sido poco estudiada, tanto en sus aspectos positivos, donde México se convirtió en una tierra de promesas y refugio económico, como en sus aspectos negativos, cuando en la Segunda Guerra Mundial el gobierno mexicano obligó a los japoneses y sus descendientes a dejar todo lo que tenían y concentrarse en la ciudad de México. En Japón su historia también ha sido invisibilizada. Lo que en un momento  fueron migraciones planeadas por el propio Estado a fin de “deshacerse” de los excedentes poblacionales y un acto de sacrificio por parte de los que inmigraron; con los años, se ha ido transformando, en una historia de traición en la que los migrantes abandonaron su país cuando éste más los necesitaba.

A finales del siglo XIX tiene comienzo la migración japonesa. Fue resultado por un lado, de la apertura de México a la migración internacional con el objetivo de colonizar territorios con baja densidad de población que no atraían flujos de migración interna. Por otro lado, correspondió también, al proceso de modernización, urbanización y construcción del nuevo Estado-nación japonés de la Era Meiji (1868- 1912). Esta etapa sucedió los últimos dos siglos de feudalismo japonés (1638-1853) en el cual Japón cerró sus fronteras territoriales y comerciales al contacto con el extranjero con excepción de China, Corea y Holanda. En la era Meiji, Japón adaptó los modelos estructurales de Occidente a las necesidades japonesas bajo el lema “ciencia occidental y moralidad japonesa”. La moralidad japonesa implicaba utilizar el sistema de deudas morales ligadas a la jerarquía de edad, clase y género, así como  la valorización del auto-sacrificio en pos del bien colectivo.

La Dra. Ota Mishima (mexicana de ascendencia japonesa de segunda generación), en su libro Siete Migraciones Japonesas en México, 1890-1978 (1982), nos habla, tal y como el título indica, de siete tipos distintos de migraciones. Esta clasificación se ordena en función del orden cronológico y las condiciones de llegada de estos grupos a México, así como la actividad que buscaban desempeñar.

En los primeros colonos japoneses que llegan a México encontraríamos al primer y segundo tipo. Se establecieron primordialmente en Chiapas, se trata de agricultores y emigrantes libres respectivamente.

La inmigración japonesa data del 1897, sin embargo fue a partir de 1888 cuando se cimentaron las bases de la misma con el Tratado de Amistad, Comercio y Navegación firmado. México fue el primer país en reconocer la soberanía japonesa, por tanto, con la firma de dicho tratado se estableció el libre flujo de habitantes entre ambos países. Fue entonces cuando Japón empezó a interesarse en la colonización de las tierras mexicanas con el objetivo de acceder a tierras de cultivo, especialmente de café, como es el caso de Chiapas. La primera colonia japonesa compuesta por 34 miembros se estableció en 1897(Chiapas). Allí se estableció la sociedad Colonizadora Japón-México, la cual reclutó a agrícolas japoneses a trabajar en las tierras. Por otro lado se adhirieron los emigrantes libres, los cuales se llamaban así por no tener contrato. Éstos debían adquirir por sí mismos tierras para cultivar.

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Integrantes de la comunidad japonesa  en la Legación de la calle de Colima, colonia Roma, ca. 1940. 

Ambos casos se encontraron en problemas cuando las condiciones en las que se encontraban no eran las prometidas por el gobierno. Esto hizo a muchos colonos desertar, y los inmigrantes libres formaron lo que denominaron la Sociedad Cooperativa Nichiboku Kyodo Gaisha, que diversificó las actividades económicas de los nikkei* y se convirtió en la primera de su tipo en México.

El tercer tipo de inmigrante lo encontramos entre 1900 y 1910. Este abarca a las personas que ingresaron en México bajo el tratado celebrado entre ambos países, contactando a través de diferentes compañías para trabajar en algunas industrias ya que México requería de mano de obra cualificada que no tenía. Entre las principales ocupaciones se encontraban las siguientes: industria minera, cañera, y la construcción del ferrocarril.  A diferencia del segundo tipo, éstos tenían como objetivo llegar hasta Estados Unidos aprovechando la cercanía. Es por ese motivo por el que a pesar de la continua entrada de japonesa el número de los mismos disminuía.

El siguiente grupo de inmigrantes, el cuarto, quinto y sexto tipo, los encontramos en las primeras cuatro décadas del siglo XX.  El cuarto tipo constituye a los migrantes ilegales. Éstos regresaban a México después de haber estado en Estados Unidos de donde habían sido expulsados. Volvían con la esperanza de ingresar de nuevo en México. El siguiente grupo constituye a un grupo cualificado de personas.

El convenio de 1917 para el libre ejercicio de la profesión de médico, farmacéutico, odontólogo y veterinario atrajo a quinto grupo de migración. La mayoría de estos médicos japoneses no se habían acabado de titular, sin embargo, llegarían a cubrir la falta de médicos en las zonas agrícolas y provinciales dado que muchos estudiantes de medicina mexicanos vieron interrumpida su formación por causa de la prolongación de la revolución. A diferencia de los anteriores, el sexto tipo, fue invitado por familias japonesas ya establecidas en México, por tanto, lo tuvieron un poco más fácil ya que contaban con oportunidades claras de desarrollo económico. La mayoría se concentraron en Baja California, situada al norte del país. Sin embargo, ante el estallido de la Segunda Guerra Mundial este grupo disminuyó considerablemente hasta volverse nulo.Image

Familia Shibayama en el campo de concentración de  Temixco, 1942.

Empezada la Segunda Guerra Mundial,  por petición de Estados Unidos y con la consentimiento de México en su condición de país aliado, el Estado declaró la guerra a Alemania, Italia y Japón.  El gobierno decidió concentrar a todos los japoneses y sus descendientes en las ciudades de México y Guadalajara al mismo tiempo que rompía relaciones con Japón y suspendía todos los vínculos comerciales. Se trasladó a todo nikkei sin importar edad, sexo, o si ya eran ciudadanos mexicanos. Esta decisión se tomó ante exigencia del gobierno estadounidense ya que quería vigilar de cerca a toda la comunidad ante una supuesta invasión que planeaba el ejército japonés.

Pese a esta situación, gracias a los comités de ayuda intrajaponesa que se crearon en el interior del país se consiguió el mantener las relaciones sociales entre ambos países aunque a nivel gubernamental la ruptura fue total.

Aunque, a diferencia que en otros lugares como Perú o Estados Unidos, no recibieron maltrato físico por parte del gobierno mexicano, si fueron confiscados sus bienes. Este hecho provocó la quiebra de pequeñas empresas y muchos comercios. Cuando finalizó la guerra, no todos los bienes fueron devueltos provocando la ruina en muchas familias japonesas. Este fue el motivo de que muchos no pudieran volver a la ciudad donde se habían establecido previamente a la guerra, y se vieran obligados a quedarse en los estados de reubicación. Al no haber suficientes empleos relacionados con la agricultura o la pesca, muchos campesinos ocuparon puestos relacionados con el comercio.

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Despedida del Ministro de plenipotencia Japón en México, 1935. 

Finalmente encontramos el séptimo tipo de inmigrantes japoneses entre 1951 y 1978. En esta época hubo en México se produjo un aumento de las inversiones gracias al rápido desarrollo de Japón. Con este flujo de inversión se presentó una nueva oleada de inmigrantes: técnicos que migraban con el objetivo de trabajar en las nuevas industrias establecidas por los transnacionales japoneses. Estas empresas tenían contrato por 2 años, con capacidad de renovar uno más.

Actualmente en México podemos encontrar lo que llaman “sansei” () o “tercera generación”.  Se refiere a aquella persona que desciende de japoneses en tercera generación, es decir, todo aquel cuyo abuelo, abuela, o ambos, son de origen japonés. En Japón a éstos se les llama “japoneses trasterrados”.  Este hecho ha provocado distintos conflictos de identidad en cada una de las generaciones de nikkei, especialmente en la segunda o nisei (二世) y tercera. Mientras que la primera generación o issei (一世) era 100% japonesa, por tanto idioma y cultura japonesa se mantenían intactos, en las dos siguientes el mestizaje o el hecho de nacer en México ha hecho más difícil el sentimiento de identidad o pertenencia.

Para finalizar, podemos visualizar el siguiente enlace en el que encontramos un pequeño documental con entrevistas a nikkei-mexicanos en el que se puede apreciar la integración total de algunos sansei y ver otros tipos de migraciones:

http://www.youtube.com/watch?v=sgDAmZ5GXzE

*Nikkei: término que hace referencia a los japoneses y sus descendientes que viven fuera del país.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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